Rayo de Luna

2011-12-31T23:04:00.003-02:00

Feliz año para tod@s!!

"Tengo una definición del éxito [...] se trata de cuántos ojos brillantes tengo alrededor"

2011-12-29T13:09:00.001-02:00

2011-12-28T11:58:00.003-02:00

La rica historia del té...

2011-12-22T00:39:00.001-02:00

Una de las bebidas más consumidas en el mundo entero es, sin dudas, el té. Por razones políticas y económicas, casi es imposible no hacer mención del té y pensar en las five o'clock, olvidándonos que quienes introdujeron el té en occidente fueron los holandeses. Por otra parte, tod@s hemos tomado, alguna que otra vez, algún té con fines medicinales, dado los beneficios que esta bebida puede aportar. Claro está que debemos saber qué tipo de té o hierba usamos para lograr los resultados deseados.

Pues bien, hoy quisiera compartir con tod@s ustedes algunas leyendas acerca del origen del té. Espero que les gusten...¡y que les quede rico el té!

"De acuerdo con la leyenda china, el Emperador Chen-Nung el Divino Cultivador descubrió el té accidentalmente cuando estaba hirviendo agua a la sombra de un árbol del té silvestre cuyas hojas se mecían dulcemente con la brisa, cuando unas hojas cayeron en su olla. El emperador bebió la infusión resultante y se sintió inundado de una sensación de bienestar. El té fue así descubierto. Los indios atribuyen el descubrimiento al Príncipe Bodhi-Dharma, hijo del Rey Kosjuwo. Había dejado la India para ir al Norte a predicar el budismo a lo largo del camino. Prometió no dormir durante su meditación de siete años. Al final del quinto año estaba cediendo a la laxitud y la somnolencia, pero una providencial casualidad le hizo coger y mascar algunas hojas de un árbol no identificado. Resultó ser un árbol del té y sus extraordinarias propiedades le permitieron cumplir su promesa. La leyenda japonesa es un poco diferente de la india: al final de tres años de meditación, el Príncipe Bodhi-Dharma cayó dormido y soñó con todas las mujeres a las que había amado. Al despertar, se enfureció tanto con su propia debilidad que se arrancó los párpados y los enterró. Volvió al mismo lugar algún tiempo después para encontrar que sus párpados habían enraizado y habían crecido hasta convertirse en algún arbusto desconocido. Mascó algunas hojas y descubrió que tenían la propiedad de mantener sus ojos abiertos. Contó la historia a sus seguidores, que recogieron las semillas y así comenzó el cultivo del té."

Para finalizar, algunos datos más sobre esta cálida bebida:

Todos los tés (verdes, negros y semi-negros u Oolong) vienen de la misma planta. La diferencia está en la forma en que se preparan las hojas recogidas.
El té verde, a diferencia del negro y el Oolong, no está oxidado, por lo que los constituyentes activos permanecen inalterados en la hoja.
Los aromas adicionales se le añaden a las hojas ya procesadas (té aromatizado).
El té de rosas y el de jazmín podría estar en la categoría de los aromatizados aunque no se le añade el aroma sino las flores secas.
La calidad del té depende mucho de la manera que se haga la recolección y en China los tés finos son recolectados con guantes para evitar que sus hojas se desmenucen.
Los mejores tés son el flowery y el orange pekoe, este último de hojas jóvenes, muy delgadas y cultivadas lentamente. De calidad inferior son el pekoe y pekoe souchong, de hojas más viejas y de menor calidad.

Así pues, según el proceso de elaboración, se obtienen los siguientes tipos de tés:

Té negro: después de la recolección, las hojas se enrollan y se dejan oxidar. Después se secan y se trituran. Es la variedad que más conocemos.
Té verde (también llamado vulgarmente té chino): contiene menos teína pero es más amargo (si se deja el mismo tiempo en infusión que el té negro, lo cual no se debe hacer). La planta se seca y se somete a un proceso de torrefacción en recipientes de hierro.
Té semi-negro u Oolong: la oxidación es muy suave y queda a medio camino entre el té verde y el negro.

Según la parte de la planta que se utiliza, existen diversas variedades de té:

Te orange pekoe: se obtiene de los brotes tiernos y de las hojas interiores.
Té pekoe: se obtiene de la primera hoja.
Té souchong: se obtiene de la tercera hoja.

Fuente: http://www.tebebo.com/

Tarot: tras las huellas del juego sagrado. Parte IV

2011-11-22T00:24:00.000-02:00

-Migue, dice Pato si le podés tirar las cartas-, me dijo Giovanna desde el cuarto. En realidad, no habían pasado los tres meses que yo supe, desde el primer momento, debían pasar, y sin embargo, algo me decía que no estaba mal si aceptaba esa oportunidad.

-Bueno…está bien, decile que sí. Pero decile que se las tiro con el papelito al lado…

Llegamos a lo de Patricia un poco más de una hora después de su llamada. En mi morral estaban las cartas, esperando el momento preciso de salir a la luz y ser usadas por vez primera. Giovanna y Patricia conversaron sobre lugares comunes, como siguiendo una especie de ritual pactado previamente. Yo, en cambio, escuchaba la conversación, y de vez en cuando participaba emitiendo alguna risita o un “Ajá”. Estaba nervioso, aunque si me pidieran que especificara qué era lo que me ponía nervioso no podría decirlo con precisión.
Estábamos allí, en la casa de Patricia, casi tres meses después que una conversación en su casa me había impulsado a internarme en el mágico mundo del Tarot. Ya no podíamos hacer de cuenta que estábamos allí como otras veces, pues, esta vez, había una razón por la cual nos estábamos viendo: le iba a leer las cartas. Así que, luego de una breve charla preliminar, nos acomodamos en la mesa del comedor para comenzar con la tirada.
Así pues, saqué mi bolsa de tela con las cartas, y desplegué sobre la mesa una tela que había comprado para que hiciera las veces de “mantel” o tapete de las cartas. No es “necesario” para la lectura disponer de una tela o paño donde disponer las cartas. Lo que ustedes vean o no, no depende del mismo. Sin embargo, es una manera de reafirmar que eso que estamos usando, las cartas, son un objeto especial, un objeto sagrado. Como tal, merece ser tratado con cariño y respeto, y lo utilizamos sobre un paño que habremos elegido y dedicado solo para esa función, es decir, el paño de las cartas es de las cartas, y no se usará en otra cosa.
Este paño evita que los naipes entren en contacto con cualquier cosa que pudiera estar sobre la mesa donde nos disponemos a la lectura, es una señal para el consultante, sobre el carácter sagrado de lo que vamos a hacer, y nos ayuda a nosotros a concentrarnos en nuestra tarea. Por lo tanto, el color del paño es importante. Personalmente, prefiero los tonos pasteles a los tonos fuertes y brillantes. Del mismo modo, prefiero las telas naturales a las sintéticas. De todas formas, tal como les he dicho en otra ocasión, sigan su intuición. Les sugiero que vayan a la tienda de telas que prefieran, y allí vean la mercadería disponible. Sientan las texturas y observen los colores: seguramente encontrarán la tela correcta para ustedes[1].
Pues bien, desplegué el paño de las cartas, y encendí un incienso de mirra. Siempre consideré que hay dos inciensos que, para mí, son algo así como los inciensos sagrados: la mirra y el sándalo. De todas formas, he experimentado hacer lecturas utilizando otros aromas –opio, patchuli, cannabis, ámbar, lavanda-, y los resultados han sido muy buenos también.
El uso de inciensos a la hora de una lectura no es obligatorio, claro está. Personalmente, creo utilizarlos en la consulta reafirma la idea de tiempo sagrado, es decir, al encenderlo estamos dando comienzo a un tiempo, el tiempo que durará la consulta, y ese tiempo es un tiempo especial. Desde la antigüedad, quemar inciensos ha sido costumbre en las ceremonias religiosas, por lo que nuestro inconsciente capta enseguida que algo extraordinario está sucediendo, sin mencionar el poder de la aromaterapia en sí misma. De todas maneras, es conveniente antes de encender un incienso asegurarse que el consultante no es alérgico al mismo, o que simplemente no le molesta el humo pues de ser así, el clima de la consulta se vería entorpecido si el consultante está incómodo o estornudando cada cinco minutos.
Otro elemento que utilizo en mis consultas es casi de un valor ornamental, pero significativo: unas pequeñas amatista, que coloco en el borde del paño, delante del consultante. Son tres pequeñas piedritas, y las uso como si fueran los tres pilares de una muralla que se interpone entre el consultante y yo. ¿Cuál es la razón de esto? Bueno, en toda lectura de Tarot se mueven muchas energías: las del consultante, las del lector, y las de quienes sean testigos de la consulta, si es que los hay, sin mencionar las energías propias del lugar donde se realice la consulta. Por lo tanto, mi intención con las amatistas es neutralizar aquellas energías negativas que puedan rondar en ese momento, y transmutarlas, aprovechando su color violáceo.
Allí tenía mi mesa armada: el paño extendido sobre la mesa de madera, el incienso humeante, las piedritas en el borde del paño, y por supuesto, “el papelito” desplegado sobre mi pierna derecha. Pero, ¿cómo seguía la consulta? A mi izquierda, en la cabecera de la mesa, Patricia expectante, me miraba con entusiasmo, esperando que le dijera qué debía hacer para comenzar la tirada. A mi derecha, Giovanna era testigo ocular de lo que yo estaba haciendo por primera vez. Comencé a barajar las cartas, sin prestar atención a las figuras que veía pasar en cada movimiento, mientras, mentalmente, pedía que aquella lectura fuese de utilidad para Patricia y para mí. Para ella, al poder responder sus preguntas, fuesen cuales fueran; para mí, como tarotista o sacerdote, pues quien maneja lo sagrado es eso, un sacerdote. Al cabo de unos segundos, miré a Patricia y le dije: -No cruces las piernas, por favor, y cortá con la mano izquierda. Hacé tres montones. En aquellos casi tres meses, había leído sobre diferentes tipos de tiradas: tiradas generales, tiradas astrológicas, tiradas para personas ausentes, etc. Leí sobre la manipulación del mazo, cómo barajar y cómo no barajar. Leí autores que aseguran que lo mejor es que el consultante baraje las cartas; leí autores que afirman que lo mejor es que el tarotista baraje el mazo y que el consultante solo corte una o tres veces. Algunos autores enfatizan lo importante de saber la fecha de nacimiento del consultante, mientras que hay otros que sostienen que cuanta menor información mejor es el resultado final. Existen tantos maestros y técnicas como modelos de barajas en el mercado, y sin embargo, me quedo con lo que algunos pocos sugieren al final de sus textos: olvida todo lo leído, y confía.
Patricia formó los tres montones, y le pedí que eligiera uno de ellos. El que eligió fue el primero que agarré, poniendo los demás, debajo de ese montón. Y comencé la tirada.
En los libros que había consultado se mencionaban distintos modelos de lectura. Casi todos mencionaban el modelo de lectura rápida de tres cartas, para pasado, presente y futuro, en ese orden, leyendo de izquierda a derecha. La mayoría mencionaba la cruz celta, una tirada de la que hablaré luego, que en aquél entonces me resultaba compleja y un tanto confusa. Entonces, pensé en hacer algo más “simple”, por llamarle de alguna manera.
Sacando cartas de “arriba” del mazo, es decir del montón elegido por mi amiga, comencé a formar una fila de cinco cartas, dispuestas de izquierda a derecha. Debajo de esa fila, otra de cinco cartas, y así sucesivamente, hasta completar siete filas de cinco cartas cada una.
Si me preguntasen de qué autor tomé esta disposición de cartas, no sabría qué responderles, pues fue algo que realicé instintivamente. Del mismo modo, se me ocurrió leer de izquierda a derecha, y de arriba hacia abajo, es decir, de la primera fila hacia la séptima. Al ser cinco cartas, en mi interior me figuré que las dos primeras me hablaban de cosas pasadas, la del centro del presente, y las dos siguientes del porvenir. Claro está que demoré en poder dar una lectura en voz alta, pues cada carta debió ser contrastada con “el papelito”, tal como ya les mencioné. No sabría decirles qué cosas fueron las que dije en ese momento, pero sí recuerdo que Patricia me miraba con sus ojos muy abiertos, y que Giovanna se reía de a ratos como nerviosa. Es que a cada cosa que yo iba comentando, Patricia decía que así era. Para serles sinceros, aún no me acostumbro a ese sentimiento, es decir, aún hoy día, cada vez que quien me consulta me reafirma aquello que yo le estoy diciendo, no puedo evitar sonreírme y maravillarme. Son tan solo 78 cartones pintados, y sin embargo, hablan, en todo momento y en todo lugar, a todo tipo de persona. Es absolutamente, maravilloso. La tirada general me muestra cómo están las cosas hoy, y me da algunas “pistas” sobre qué temas podría buscar mayor información. En general, esta tirada me dice cosas sobra el consultante, cosas significativas: sobre su entorno, su situación sentimental, su familia directa, lo que le preocupa u ocupa sus pensamientos en el momento de la consulta.
Mi primera lectura, entonces, fue algo así como un pantallazo general sobre la vida de Patricia en el último tiempo, y sus posibilidades a futuro. Como se imaginarán, al terminar la tirada me preguntó: “¿Puedo hacer preguntas?” La tirada general, en mi experiencia, es comparable a una fotografía satelital: me muestra una situación hoy, en este momento, y me indica qué puede suceder si todo sigue como está. Porque no debemos olvidar que el destino lo hacemos cada día de nuestras vidas. Sobre el destino, volveremos más adelante. Así pues, le dije a Patricia que preguntase lo que quisiera.
-¿Y qué pregunto? ¡No sé qué preguntar!
-¿Hay algo de lo que te dije que te gustaría saber más, preguntar algo sobre eso que te dije? No sé…-le respondí.
-Bueno...sí...está bien, ya sé. ¿Te pregunto?
La mayoría de manuales sobre Tarot, recomiendan que el consultante entre en contacto con la baraja, ya sea mezclando el mazo o al menos cortando en dos o tres montones, según el gusto de tarotista. Nunca me sentí a gusto con la idea de darle el mazo al consultante, por eso me limito a pedirle que corte en tres. Pido que corten con la mano izquierda, pues es la “mano del corazón”, según algunas tradiciones. Pero son solo eso, tradiciones o gustos que cada uno de nosotros puede, o no, seguir. Ahora bien, el corte en tres con la mano izquierda es sólo válido al comenzar con la tirada. En el momento de las preguntas, el que baraja y corta soy yo.
Le pedí a Patricia que pensara o me dijera su pregunta, según prefiriese ella. Optó por decírmela, y una vez pronunciada, barajé las 78 cartas. Cuando consideré que era suficiente, corté formando tres montones, que procedí a dar vuelta en el lugar. Así, podía ver la carta que había quedado bajo cada uno de los montones, y luego, ir pasando los naipes hacia abajo, como si fuese el desarrollo de una columna, las cartas que en ese montón se encontrasen. No siempre veía todas las cartas del montón, sino las que consideraba necesarias. Al ser tres montones, utilicé el de la izquierda para el pasado, el del centro para el presente y el de la derecha para el futuro.
Así planteadas las cosas, creo que es evidente que la intuición fue la guía en esta primera experiencia. Y creo que es lo mejor que un tarotista puede hacer: dejarse guiar por su intuición. Ella nos dirá qué cosa es importante en ese momento, y nos hará reparar en detalles que en otra situación pasarán desapercibidos. Claro está que en todo momento utilicé “el papelito” para poder leer las cartas.

Continuará...

[1] Sobre el color del paño, hay quienes sostienen que el color negro no es recomendable. Otros autores, sostienen que se debe guardar al mazo de Tarot envuelto en un paño negro, pero que el paño de la tirada debe ser de un color pastel claro. Personalmente, creo que lo importante es seguir la intuición personal. Por muchos meses tuve un paño de color negro, luego decidí cambiarlo por uno violeta. En la actualidad, prefiero los paños violetas, azules o verdes antes que el negro, pero creo que eso es una cuestión de gustos. Insisto, lo mejor en estos casos es seguir la intuición y probar.

Tarot: tras las huellas del juego sagrado. Parte III

2011-11-21T00:21:00.000-02:00

La primera pregunta interna que me hice al desplegar el mazo del Tarot fue: “¿Me tengo que aprender todo esto de memoria?”. Enfrentarse a 78 dibujos, algunos de ellos muy familiares por ser muy similares a los que vemos en cualquier baraja de estilo español, esa con la que jugamos al “roba-montón” o al “truco”, pero sabiendo que debemos darle un nuevo sentido y que ese nuevo sentido puede hablarnos sobre lo que podría suceder mañana, o lo que sucedió ayer, incluso contarnos sobre la vida de personas que no conocemos, puede resultar, en un principio, un tanto inabarcable. Pero aclaremos algunas cosas antes de continuar. Para empezar, debemos tener presente que todo mazo de tarot debe contener 78 cartas: ni una más, ni una menos. Sin embargo, en el mercado es posible encontrar mazos adivinatorios, algunos incluyendo el nombre “tarot”, conteniendo 36, 48 u 83 cartas. ¿Cómo se explica esto? Es sencillo. Por definición, un tarot debe tener 78 cartas, ordenadas de la siguiente manera:

22 Arcanos mayores;
56 Arcanos menores, ordenados en cuatro grupos, conteniendo cada uno de ellos lo siguiente: diez cartas numeradas del 1 al 10 más cuatro cartas de la Corte, a saber, Sota o Paje, Caballero, Reina y Rey;
Los 4 grupos se ordenan en “palos”, a saber: espadas, copas, bastos y oros.

Como se verá, la baraja española es muy similar a este modelo descriptivo de un mazo de Tarot, contando con 50 cartas (se eliminaron los Arcanos mayores, las cartas número 10 y las reinas de cada palo, y se agregan dos “comodines”). Las barajas que contengan un número diferente de cartas, o que su contenido sea diferente, pueden ser llamadas oráculos, pero no deberían ser llamadas tarot, si queremos ser precisos.
Esto nos remite a la Historia del Tarot, tarea que tampoco resulta sencilla. En este caso, voy a recurrir a los autores para hacer un repaso sobre las principales opiniones sobre el origen de este juego sagrado.
Fernanda Nosenzo Spagnolo, por su parte, afirma lo siguiente: “Los 22 arcanos mayores de las cartas del Tarot corresponden a las 22 letras del alfabeto hebreo, a los 22 grandes maestros de la Orden del Temple y a los 22 patriarcas de la Biblia. Están compuestos principalmente por los pensamientos esotéricos y espirituales de los grandes iniciados que nos han precedido y que segura mente han encontrado en ellos motivo de meditación e inspiración. […]Algunos autores sitúan su origen 35 siglos a. C.; otros en el siglo XVI. Entre una y otra fecha, todas las opiniones pueden ser válidas. En cuanto a su lugar de origen, éste se ubica, entre otros, en China, Egipto, Grecia, Italia y hasta la Atlántida. Veamos ahora qué vestigios se encuentran en Italia. Las cartas del tarot llegan hacia finales de 1300 a Ferrara y de allí, rápidamente, se difunden por toda la Italia central y del norte. Ferrara, con los estensi, se convierte entre 1400 y 1500 en la primera ciudad moderna de Europa y en uno de los máximos centros del Renacimiento. Los Estensi, emparentados con los Sforza y los Visconti de Milán, pero también con los Orléans y los Habsburgo, además de grandes aficionados al arte también lo son a los juegos, de modo que la corte y la ciudad están llenas de magos, astrólogos y adivinos, hasta el punto de inducir al mismo Papa a enviar un mensajero para averiguar qué es lo que está sucediendo allí. De todos modos, debemos decir que inicialmente las cartas del Tarot de Ferrara y de Milán nacen como simples cartas de juego. De hecho es bastante conocido todavía hoy el juego del Tarot, cuyas reglas son parecidas a las de la brisca y el juego de naipes. En cambio, por lo que respecta a la secuencia de los valores en el Tarot, con el tiempo se han codificado reglas que varían de nación a nación y de región a región: el Tarot lombardo o veneciano, las Minchiate de Florencia, el Pequeño Tarot de Bolonia, el Tarot de Mantegna y los Tarots de los Visconti. Pero veamos algunas fechas:
- 1442: en el Registro de los Mandatos de ducado estense está documentada la compra de cartas de triunfos para los caballeros. - 1456: en De Multipliciti Ludo, el jurista ferrarense Ugo Trotti califica los triunfos como un juego de puro ingenio, mientras que un anónimo grabador ferrarense hace una baraja de 50 cartas que han pasado a la historia como las cartas del Tarot de Mantegna. Éste es un ciclo iconográfico que hereda la tradición didáctica medieval, adaptándose a la cultura del Renacimiento, y en el cual se pueden cotejar numerosas analogías con las cartas del Tarot en miniatura de la corte de los Visconti, los Sforza y los Estensi.
- 1521: Pietro Aretino escribe, para la elección de Adriano VI, las Pasquinate, un conjunto de sonetos en los que los cardenales reunidos en cónclave son irónicamente designados con el nombre de cada triunfo. Treinta años después, el historiador de cómo Paolo Giovio también utilizará el mismo motivo satírico para ridiculizar a los prelados que participan en el largo cónclave que sigue a la muerte de Pablo III. Desde las cortes italianas las cartas del Tarot, afirman los historiadores, llegan a través de Suiza, a Francia: así pues el Tarot de Marsella, el más clásico y el más corriente, no sería otra cosa más que la copia (probablemente piamontesa) de un arcaico modelo de Ferrara o de Bolonia. La historia se detiene aquí: en la segunda mitad del siglo XVI, las cartas del tarot se hacen <>, se multiplican y se difunden por toda Europa gracias a la mediación francesa Veamos todavía algunas fechas significativas:
- 1660: los grabadores parisienses Noblet y Vieville imprimen un nuevo modelo de cartas del Tarot que el siguiente siglo se hará famoso con el nombre de Tarot de Marsella.
- 1781: Antoine Court de Gébelin, al analizar una baraja de cartas del Tarot de Marsella, afirma por primera vez su origen egipcio. Para sus detractores eso no era más que pura imaginación; en efecto en su tiempo se sabía muy poco de Egipto, aunque quizás jugó un papel relevante en la historia de esta técnica. Gretth Knight cuenta que Faulconnier escribe en su libro Las 21 cartas hérmeticas del Tarot adivinatorio (1886) que ha encontrado los vestigios de su origen precisa mente en los monumentos egipcios.
- 1784: Etteilla (seudónimo de Jean-Francois Alliette) publica un libro, Manière de se recréer avec on jeu de cartes nommée tarot, en el cual abraza la teoría de Court de Gébelin, pero rediseñando las figuras de las cartas de Tarot.
- 1856: Eliphas Levi imprime el Dogme et Rituel de la haute Magie, en el que afirma que estas figuras pueden ser modificadas aportando los dogmas de un esoterismo total que abarca todas las doctrinas metafísicas orientales y occidentales. Se puede decir que con Levi todo un universo misterioso, inquietan-te y mágico, entra a formar parte de las interpretación de las cartas del Tarot. En los decenios posteriores, un gran número de autores se prodigó en la creación de nuevas cartas del Tarot.”[1]
Federico González, en El Tarot de los cabalistas, dice: "El Tarot es un libro escrito con imágenes y símbolos, cuyas láminas se van articulando entre sí, constituyendo un código. Es el origen de todos los juegos de naipes, aunque su sentido esotérico no se conserve en forma pública. Su nacimiento, se dice, se remonta al antiguo Egipto, y él constituye una manera de transmitir los símbolos secretos y sagrados de los iniciados herméticos, cuyo mayor auge se logra en la alta Edad Media y a principios del Renacimiento. Este instrumento de conocimiento ha sido diseñado especialmente por los alquimistas, filósofos y magos de la Tradición Hermética (rayo de la Tradición Unánime, condensado por los filósofos alejandrinos y expresado en el Corpus Hermeticum, atribuido a Hermes Trismegisto), no sólo para despertar imágenes y visiones, sino para explicar también la cosmología; igualmente es un conocido y eficaz vehículo predictivo […]Los orígenes históricos del Tarot son imposibles de rastrear, pero deben asociarse con la actividad lúdica-sagrada presente en todas las tradiciones conocidas y que, en base a la estructura matemática de los ritmos y ciclos universales, se refiere a la proyección de determinados acontecimientos que se manifiestan de forma cíclica, y de algún modo previsible, dada la carga que los hechos y fenómenos poseen, ya que tienden a reiterarse de una manera análoga, pero jamás exacta. En este sentido, todos los oráculos tradicionales, como el ya mencionado I Ching, la Astronomía Judiciaria de todos los pueblos, y los calendarios mesoamericanos, repiten las ideas fundamentales de la cosmogonía y su reformulación correspondiente y siempre presente. En diversas bibliotecas europeas pueden encontrarse distintos juegos de naipes, en particular italianos y franceses, que podrían ser considerados como los antecedentes directos del que hoy se conoce como Tarot de Marsella, cuya simbólica más conocida fue fijada en 1930 por Paul Marteau, aunque con antecedentes directos emanados desde el Renacimiento, y que adquieren forma casi definitiva en los siglos XVIII y XIX.”[2]
Santiago Bovisio, por su parte, enumera la siguiente historia: “1.Las veintidós figuras del Tarot, que son símbolos cosmogónicos, antropogenéticos y teológicos, son de origen atlante. 2 .Todos los pueblos arios reprodujeron estas 22 figuras en sus diversos templos, modificándolas paulatinamente. 3. Los egipcios las sacaron del obscurantismo en que habían caído, devolviéndoles su prístina belleza artística y significativa, llegando a confundir estas imágenes con sus dioses. Y todas las religiones tomaron del Tarot figuras y símbolos. 4. Los Tarots describen la formación del Universo y del Mundo, la creación del hombre, sus pasos hacia la evolución y la Iniciación, los poderes relacionados con la vida y desarrollo del ser. 5. Cada una de estas figuras tiene una corriente magnética característica, que se ha ido formando con los pensamientos de los sabios que las han venerado y estudiado, durante millares de años. 6. Durante el reinado de los Ptolomeos las figuras del Tarot fueron reformadas. Ptolomeo II, fundador de la biblioteca alejandrina, encargó la recopilación e interpretación esotérica de estas imágenes a algunos sabios judíos; estos sabios mezclaron símbolos bíblicos con las figuras, numerándolas según su alfabeto. 7. Las figuras del Tarot reformado de Egipto se perdieron durante el medioevo, totalmente suplantadas por los símbolos cristianos; pero luego las hicieron revivir: Tomás Campanella (1568-1639), en Italia; Guillermo Postel (1510-1581), en Francia; Miguel Mayer (murió en 1622), en Alemania; y Francisco Bacon (1561-1626), en Inglaterra. 8. El Tarot egipcio, en realidad, no existe; se le reconstruye en base a fundadas suposiciones y testimonios sacados de autores célebres. 9. Las figuras que actualmente se conocen son las del Tarot Italiano y las del Tarot de Postel; éstas últimas fueron ideadas por él mismo, en base a lo visto por él durante sus ensueños.”[3]
Paul Foster Case, en Resplandores del Tarot, afirma: “Este extraño mazo de cartas no tiene historia exotérica antes del siglo catorce. Los más antiguos ejemplares de dibujos de Tarot, preservados en los museos, fueron probablemente pintados por el año de 1390. La tradición oculta, no obstante, coloca la fecha de su invención por el año 1200. […] De acuerdo con la tradición oculta, antes mencionada, el Tarot fue inventado por un grupo de sabios que acostumbraban reunirse en la ciudad de Fez, en Marruecos. Después de la destrucción de la Gran Biblioteca de Alejandría, Fez llegó a ser un importante centro de estudio. Había allí una universidad que atraía estudiantes de todas partes del mundo. A esta antigua capital de la cultura vinieron ciertos miembros de una hermandad de hombres iluminados. Efectuaban conferencias en las cuales intercambiaban puntos de vista, comparaban sus más recientes descubrimientos y discutían las conclusiones filosóficas indicadas por tales descubrimientos. Uno de los más serios obstáculos en la vía del libre intercambio de ideas era la barrera de los diferentes lenguajes. Debe recordarse que aquellos hombres venían de diversas partes del globo y que estaban impedidos naturalmente por diferencias en su terminología filosófica. Así que decidieron sobre la forma de incorporar lo más importante de sus doctrinas en un libro de figuras, cuyas combinaciones dependieran de las armonías ocultas de los números. Quizás fue un Adepto CHINO quien sugirió la idea, porque los chinos tienen un proverbio: “Una pintura vale por diez mil palabras” y la escritura china está formada de pinturas convencionales. Estas figuras expresan ideas en vez de palabras; así que los chinos, japoneses y coreanos, si saben escribir, pueden comunicarse fácilmente entre sí, aunque hablan más de siete lenguas diferentes. Como armazón para su invento, los sabios escogieron el sistema simple de los números y las letras proporcionado por la Qabalah, o Sabiduría Secreta de Israel. Para comprender completamente el Tarot y hacer mejor uso de él, es necesario entender la Qabalah. Pero tal preparación no es requisito para el estudiante que apenas inicia el estudio del Tarot. El Tarot es de tal naturaleza que cualquier persona que piense, considerando sus Claves, será conducida por el sendero del conocimiento de sí mismo que culmina en iluminación, sabiduría y felicidad. Así, tarde o temprano, se pondrá en contacto con Aquellos que pueden probar su idoneidad para más avanzado entrenamiento y guiarle, si está calificado, por la porción de sendero que está oculto a nuestros ojos”[4].
El conocido ocultista Aleister Crowley, afirmó lo siguiente: “El origen de esta baraja de cartas es muy oscuro. Algunas autoridades pretenden remontarlo hasta los antiguos Misterios Egipcios; otras los fechan en una época mucho más tardía, el siglo XV e incluso el XVI. Pero el Tarot ya existía indudablemente en lo que puede denominarse forma clásica en el siglo XIV, pues aún se conservan barajas de esta fecha y la forma no ha variado en ningún aspecto notable desde aquel entonces. En la Edad Media estas cartas fueron muy utilizadas para predecir la fortuna, especialmente por parte de los gitanos, de modo que era habitual hablar del «Tarot de los Bohemios» o «Egipcios». Cuando se descubrió que los gitanos, a pesar de la etimología, eran de origen asiático, hubo quien trató de hallar el origen del Tarot en el arte y la literatura de la India.”[5]
Papus, siguiendo la línea anterior, nos dice: "Los bohemios poseen una biblia; esta biblia les facilita el diario vivir, pues con ella predican la buenaventura; esta biblia es también un motivo continuo de ocio, puesto que les permite entretenerse jugando. Sí, ese juego de cartas denominado Tarot, que poseen los bohemios, es la biblia de las biblias. Es el libro de Thot-Hermes-Trismegisto, es el libro de Adán, es el libro de la revelación primitiva de las antiguas civilizaciones. […] Este juego de cartas de los bohemios es un libro maravilloso, como acertadamente lo ha observado Court de Gébelin y sobre todo Vaillant. Este juego, con el nombre de Tarot, Torá, Rota, ha formado sucesivamente la base de la enseñanza sintética de todos los pueblos antiguos. Allí donde el hombre del pueblo no ve otra cosa que un simple pasatiempo, los pensadores vuelven a encontrar la clave de esta oscura tradición. Raymond Lulle basa su Ars Magna sobre el Tarot y logra reemplazar el cerebro humano con el automatismo de aquél; Jerome Cardan escribe sobre las claves del Tarot un tratado de la sutilidad; Guillaume Postel halla en el Tarot la llave de las cosas ocultas y Louis Claude de Saint Martin, el filósofo desconocido, ve descriptos en ellos los lazos misteriosos que unen a Dios, el Universo y el Hombre.”[6]
Jimena Fernández Pintos nos propone, de manera resumida, lo siguiente: “El Tarot está compuesto por 78 cartas de origen desconocido, con 22 Arcanos Mayores y 56 Arcanos Menores […] y ancla sus raíces en el hermetismo, la astrología, la numerología, la cábala, la alquimia y corrientes filosóficas como el neoplatonismo.”[7]
En una visión menos cargada de misterio, Eveleyn y Terry Donaldson nos dicen: “La baraja de Tarot más antigua que se conoce tiene su origen en la Italia del siglo XIV, donde un noble italiano hizo pintar a mano una baraja como regalo para la boda de sus hijas. El Tarot era y todavía es un juego de cartas. Conocido en Europa como el tarocchino, consiste concretamente en un juego de números donde cada naipe tiene un valor, y el jugador con la mano más alta gana. ¿Los símbolos místicos y temas religiosos que expresan las cartas fueron deliberadamente introducidos como consecuencia de ciertas enseñanzas esotéricas o, como parece más probable, su integración fue parte de un proceso más que de una decisión deliberada? Esta pregunta ha suscitado extensos estudios y debates. Las cartas representan los principales aspectos de la vida y muestran lo que podemos aprender de nosotros mismos. Cada naipe recibe el nombre de Arcano, que significa «misterio», pero yo prefiero considerarlos como «explicaciones»: un misterio es algo indescifrable, mientras que una explicación nos permite vivir la vida con un mayor grado de conciencia y, por lo tanto, con mayor capacidad de ser felices. Lo más importante no es lo qué «hay» en las cartas sino lo que somos capaces de ver en ellas. Según nuestros conocimientos, veremos en los naipes la representación de leyendas, cuentos mitológicos y alusiones a «enigmas» y sus respectivas explicaciones. El trabajo con las cartas puede compararse, en cierto modo, con la asistencia a un gimnasio: desarrollar lo que está latente en cada individuo de acuerdo con la cantidad de esfuerzo y trabajo invertidos.”[8]
Siguiendo con esta línea, Alejandro Jodoroswky afirma: “Nadie sabe quien invento el Tarot, ni donde, ni cuando. Nadie sabe lo que significa esta palabra, y tampoco a que idioma pertenece. No se sabe tampoco si esta al origen del juego de cartas o solamente el resultado de una lenta evolución que hubiera empezado por la creación de un juego de cartas llamado "naïbbe" (cartas) y al cual se le hubieran agregado los ARCANOS MAYORES y las PINTAS: Primer punto de referencia certero, la prohibición en 1376 en Bern, del juego de cartas. En 1392, esta dicho en las minutas de Charles Peupart, tesorero de Carlos VI, se pagaron 56 sols al Jacquemin Gringonneur de París, para pintar tres juegos de cartas en dorado. Pero esto no quiere decir que Gringonneur haya inventado el Tarot... En 1377, un monje alemán – Johannes- menciona un juego de carta que habría visto en suiza. En España, se señala la aparición del juego de cartas en 1378. En 1457, San Antonio, en su "Tratado de Teología" hace referencia al Tarot. En 1500, un manuscrito latín – "Sermones de ludo cum aliis"- contiene la lista de los ARCANOS MAYORES. Hasta el siglo XVIII, el Tarot es asimilado a un juego de azar y su sentido profundo pasa desapercibido. Se copian los dibujos, se los transforman, se los mutila, se adornan con retratos de nobles, se les pone al servicio a la suerte de la corte. Pero en 1781, el autor francés Court de Gebelin redescubre el Tarot (de Marsella) y lo presenta en el noveno volumen de su "Mundo Primitivo". Agregando un cero al LOCO, equivocándose en los números del EREMITA y de la templanza agregando un pie a la mesa del malabarista, transformando el cetro del Papa, dibujando el Ahorcado de pie etc., pretende también corregir los "errores" del original y, ignorando sus inexactitudes, dándole al Tarot un origen puramente inventado: las 22 CARTAS Mayores serán jeroglíficos perteneciendo al "Libro del Toth" rescatado de las ruinas egipcias hace mas de mil años... Diez años mas tarde, un adivino, el barbero Eteilla "restaura" la "significación" del Tarot de Marsella y establece entre sus Lames fantasiosas unas menos fantasiosas relaciones con la Astrología y la Kabbale. ¡Y desde entonces, miles de libros fueron escritos demostrando que el Tarot toma su fuente de los Egipcios, los Chaldeos, los Hebreos, los Arabes, los Hindus, los Griegos, los Chinos, los Mayas, los Extraterrestres, los Suprahumanos, cuando no se evoca al Atlántida o a Adam si mismo susceptibles de haber dibujado los primeros bosquejos! La palabra TAROT seria egipcia (TAR: caminos; RO, ROS, ROB: real), hindu-tartaro (TAN-TARA: zodiaco), hebreo (TORA: ley), latín (ROTA: rueda; ORAT: el habla), sánscrito (TAT: el todo; TAR-O: estrella fija), Chino (TAO), etc. Diferentes grupos étnicos y religiosos, diferentes sociedades secretas se han reivindicado la paternidad: Gitanos, Judíos, Masones, Rosa-Cruz, Sofistas... Encontramos influencias de los evangelios y del relato del Apocalipsis (en las Lames como EL MUNDO, EL AHORCADO, LA EMPERATRIZ, LA JUSTICIA, LA TEMPLANZA, LA FUERZA, EL DIABLO, EL PAPA, EL JUICIO), enseñanzas tantricas, del "YI KING" y del calendario solar azteca. Algunas ven en el Tarot una obra de alquimia, kabbalistica, astrológica, aritmomancica. Cada sociedad, cada nudo esotérico, cada rama de la magia, cada Iniciado, cada nacionalidad, cada artista sienten entonces la necesidad de pintar por fin el verdadero Tarot...”[9]
Como se verá, existen diversas teorías acerca del origen del Tarot. No es mi intención polemizar sobre cuestiones históricas, ni determinar cuál de las teorías transcriptas tiene mayor o menor asidero. Confío en que tú, lector/a optarás por aquella teoría que tenga los elementos más sólidos según tu criterio, o bien aquella teoría que te sea más agradable o posible de aceptar.
Pero pasemos ahora al siguiente paso: ¿cómo elegir nuestra baraja de Tarot?

Continuará...

[1] NOSENZO SPAGNOLO, Fernanda. Guía práctica del Tarot. Ed. Martínez Roca, Barcelona, 1997. Pp. 4-6.

[2] GONZÁLEZ; Federico. El Tarot de los cabalistas. Barcelona, 1981. Pp. 4-5.

[3] BOVISIO, Santiago. Libro XLIV: El Tarot (s/d) Pág. 2.

[4] FOSTER CASE, Paul. Resplandores del Tarot. Ed. Biblioteca Upasika, Montevideo. Pp. 8y9.

[5] CROWLEY, Aleister. El libro de Thoth. Ed. Luis Cárcamo, Madrid, 1985. Pág. 3.

[6] PAPUS. El Tarot de los bohemios. (s/d) Pp. 6-7.

[7] FERNÁNDEZ PINTOS, Jimena. Curso práctico de Tarot. Ed. Océano/Ámbar. Pág. 8.

[8] DONALDSON, Evelyne y Terry. Conceptos básicos. El Tarot (s/d) Pág. 2.

[9] JODOROWSKY, Alejandro. El Tarot de Marsella restaurado o El arte del tarot. (s/d). Pp. 1-3.

Los diez días que desaparecieron del mundo...

2011-10-09T16:24:00.003-02:00

Cierta vez, hace muchos, muchos años, desaparecieron delante de los ojos de la multitud, 10 días completos... Veamos.

El ser humano ha tenido desde siempre la necesidad o impulso de contabilizar el paso del tiempo. Sí, es cierto que podríamos llegar a la conclusión de que el tiempo no existe, aunque sabido es que la naturaleza es cíclica, y el ser humano también presenta ciclos a escala, en su ser. Es cierto que tenemos una peculiar afición a recordar sucesos, según su importancia y significado. Así, una pareja de enamorados se conoció hace cuatros Lunas, o se amplió el ganado en la primavera pasada, etc. Otras actividades, como la agricultura, requieren la existencia de una contabilidad del tiempo, para establecer el tiempo de sembrar y el tiempo de cosechar.

Así, la humanidad ha tenido desde antiguo calendarios, sistemas de conteo del paso del tiempo, los días y las noches.

Julio César, el famoso conquistador romano, adoptó el calendario egipcio, modificándolo de manera tal que el conteo de los días coincidiese con dos acontecimientos particulares: los solsticios y los equinoccios. De esta manera el calendario juliano contaba con 365 días por año.

Sin embargo, este cálculo aproximado no se contrastaba con el tiempo utilizado por la Tierra en su viaje alrededor del Sol -o año trópico-, por lo que en cada año se generaba un pequeño "plus" horario, no contabilizado, que al cabo de los siglos significó un desfasaje entre el calendario juliano y los fenómenos naturales considerable. Este calendario juliano fue adoptado por la Iglesia en el Concilio de Nicea. Pues bien, 1257 años después de este concilio, la diferencia entre el calendario juliano y el año trópico ascendía a 10 días.

De esta manera, algunos astrónomos aconsejaron, en 1582, al Papa Gregorio XIII, modificar el calendario, de manera tal que se subsanase dicha diferencia, y se pudiese evitar un corrimiento similar en el futuro. Pues bien, los astrónomos hicieron sus cálculos, y el Papa, dada su autoridad civil o temporal que gozaba en aquellos tiempos, decretó que luego del jueves 4 de octubre, de 1582, amanecería el viernes 15 de octubre, de 1582. Gracias a esta reforma, el equinoccio de primavera volvería a coincidir con el 21 de marzo de 1583.

Esta es la historia de la desaparición física de 10 días completos, hace 429 años. Quizás, alguien se pregunte dónde fue a parar dicha decena, aunque, tengo la sensación, que ya alguien habrá respondido semejante interrogante...

Fuentes:http://www.umcit.net/art_sabiduria/17_gregoriano.pdf; http://www.iag.csic.es/museo/docs/calendario_origenes.pdf

Osiris: el primer dios civilizador, o el primer hombre reconocido dios...

2011-09-29T15:37:00.005-03:00

Osiris fue el vástago nacido de una intriga amorosa entre un dios terrenal llamado Seb (Keb o Geb, según las diversas transliteraciones) y la diosa celeste Nut. Los griegos identificaron a estos dioses, padres de Osiris, con los suyos Cronos y Rhea. Cuando Ra, el dios del Sol, se enteró de la infidelidad de su esposa Nut, decretó como maldición que no podían parir a la criatura en ningún mes del año.

Pero la diosa tenía otro amante, el dios Thot o Hermes, como lo denominaban los griegos; jugando una partida de damas con la Luna, consiguió de ésta una 72° parte de cada día del año, con la que compuso cinco días completos que añadió al año egipcio de 360 días.

Este fue el origen mítico de los cinco días complementarios que los egipcios colocaban al final del año con objeto de establecer una armonía entre los tiempos lunar y solar. En estos cinco días, considerados fuera del año de doce meses, la maldición del dios del Sol no tenía efectos y por esta razón Osiris nació en el primero de ellos. A su nacimiento sonó una voz proclamando que el Señor de Todo había llegado al mundo.Algunos dicen que un tal Pamyles oyó una voz en el templo de Tebas, ordenándole que anunciase a gritos el nacimiento de un gran rey, Osiris el Benéfico.

Osiris no fue la única criatura que nació de su madre, la diosa Nut. En el segundo día suplementario dio a luz a Horus el Mayor, que los griegos llamaban Apolo; en el tercero, al dios Set, que los griegos llamaban Tifón; en el cuarto, a la diosa Isis, y en el quinto, a la diosa Neftys. Más tarde, Set desposó a su hermana Neftys y Osiris a su hermana Isis.

Rigiendo Osiris como un rey terrenal, promulgó leyes y les enseñó a los primitivos egipcios el culto a los dioses. Antes de él los egipcios eran caníbales, pero Isis, hermana y esposa de Osiris, descubrió el trigo y la cebada, que crecían silvestres, y Osiris introdujo los cultivos de estos cereales entre las gentes, que pronto se aficionaron a comerlos, abandonando el canibalismo inmediatamente.

Por otra parte, se cuenta que Osiris fue el primero en recolectar frutos de los árboles, emparrar las vides y pisar la uva. Deseando comunicar estos descubrimientos beneficiosos a toda la humanidad, entregó el gobierno de Egipto por entero a su mujer y marchó por el mundo difundiendo los beneficios de la agricultura y de la civilización por donde quiera que pasaba. En los países donde, por ser el clima riguroso o el suelo muy pobre, se imposibilitaba el cultivo de la vida, ideó consolar a sus habitantes del deseo del vino, elaborando cerveza de la cebada.

Colmado de riquezas regaladas por las naciones agradecidas, volvió a Egipto y en consideración a los beneficios que había otorgado a la humanidad fue exaltado y adorado como una deidad. Mas su hermano Set (el que los griegos llaman Tifón), con otros setenta y dos, conspiró contra Osiris y tomando con astucia el mal hermano Tifón las medidas del cuerpo de su buen hermano, construyó un cofre lujoso y de su tamaño exacto.

Luego, en cierta ocasión en que se encontraban divirtiéndose y bebiendo. Set trajo el cofre y bromeando prometió dárselo al que encajase exactamente en él. Todos unos tras otros ensayaron, más a ninguno servía por sus medidas. Por fin Osiris se tumbó en su interior y los conspiradores cerraron prestamente la tapa, la clavaron, la soldaron con plomo derretido y arrojaron el cofre al Nilo.

Esto sucedió el día 17 del mes de Athyn cuando el sol está en el signo de Escorpión. Durante el vigésimo octavo año del reinado o de la vida de Osiris. Cuando Isis se enteró de lo sucedido, se cortó un mechón de pelo, y vistiéndose de luto, erró afligida por todos lados buscando el cadáver.
Isis, por aviso del dios de la sabiduría, buscó refugio entre los papiros de las lagunas del Delta.
Tiempo después, Isis dio a luz un hijo en las lagunas. Lo había concebido mientras anduvo revoloteando en forma de halcón sobre el cadáver de su marido. El infante fue Horus el Joven, que en su niñez llevó el nombre de Harpócrates, esto es, Horus Niño.

La diosa del norte, Buto, ocultó al niño de la rabia de su malvado tío, Set, pero no pudo guardarle de todas las desdichas; un día que Isis vino a ver a su pequeño hijo en el escondrijo, le encontró tirado en el suelo, rígido y sin vida, por haberle picado un escorpión.

Isis imploró la ayuda de Ra, dios del Sol, que, atendiéndola, paró su barca en el cielo y envió a Thot para que la enseñase el conjuro con que podría devolverle la vida a su hijo. Pronunció las palabras mágicas y el veneno inmediatamente fluyó del cuerpo de Horus, el aire entró en su pecho y revivió.

Entonces Thot ascendió a los cielos. ocupó otra vez su puesto en la barca del sol y la brillante procesión siguió jubilosa camino adelante.

Entretanto el cofre que contenía el cuerpo de Osiris fue flotando río abajo hasta internarse en el mar, quedando al fin encallado en Biblos, costa de Siria, donde brotó súbitamente un árbol "erica" que en su crecimiento incluyó la caja dentro del tronco.

El rey del país, admirado de aquel gran árbol, lo mandó cortar para que sirviera de columna en su casa, ignorando que tenía adentro el cofre que contenía a Osiris muerto. La noticia de ello llegó a Isis, que viajó hasta Biblos, donde se sentó junto a un pozo en humilde actitud y derramando lágrimas; a nadie habló hasta que llegaron las sirvientas del rey, que saludó amablemente, trenzó sus cabellos y exhaló sobre ellas el perfume maravilloso de su propio cuerpo divino.

Cuando la reina contempló las trenzas de sus doncellas y olió el suave perfume que de ellas emanaba, envió a buscar a la extranjera y la recibió en su casa, haciéndola nodriza de su criatura.
Pero Isis dio al niño el dedo a mamar en lugar de su pecho y por la noche incendió todo lo que en el niño era mortal, mientras ella misma, en figura de golondrina, revoloteaba alrededor del pilar que contenía a su hermano muerto, piando lastimeramente.

La reina, que espiaba sus acciones, empezó a dar gritos al ver a su hijo entre llamas, impidiendo así que éste llegase a alcanzar la inmortalidad. La diosa entonces se manifestó como quien era y pidió la columna que sostenía el techo.

Se la dieron y abriéndola sacó el cofre de su interior y se arrojó abrazándose sobre él y lamentándose en forma tal que todo el reino sintió temor. Envolvió el tronco del árbol en un lienzo fino y lo ungió, devolviendo el leño a los reyes, que lo colo¬caron en un templo de Isis, y fue adorado por el pueblo de Biblos.

Isis puso el cofre en una embarcación y acompañándose del mayor de los hijos de los reyes, se alejó navegando. En cuanto estuvieron solos, abrió el arcón, y tendiendo la cara sobre la de su hermano, le besó y lloró.

Tal es lo que los egipcios cantaban en sus banquetes bajo el nombre de Maneros. Cuando Isis dejó el cofre para ir a ver su hijo Horus en la ciudad de Buto, Tifón lo encontró cuando cazaba un jabalí en una noche de luna llena. Reconocido el cadáver, acto continuo lo descuartizó en catorce pedazos, que esparció por distintos sitios.

Isis, después, embarcada en una chalupa hecha de papiros, buscó por todos lados los pedazos en la laguna. Esta es la razón por la que, cuando la gente navega en chalupas de papiro, no temen a los cocodrilos, puesto éstos respetan a la diosa. Y, además, también lo es de haber tantas tumbas de Osiris en Egipto, pues ella iba sepultando los trozos en los mismos sitios donde los encontraba.
Otros mantienen la idea de que ella enterró una imagen de él en cada ciudad fingiendo que era el cuerpo, con el objeto de que pudiese ser adorado Osiris en muchos lugares y de que si Tifón buscaba la verdadera tumba, no pudiese encontrarla.

Sin embargo, como el miembro genital de Osiris había sido devorado por los peces, Isis modeló una imagen de él en su lugar y esta imagen es usada por los egipcios en sus funerales.

“Isis -escribe el historiador griego Diodoro Sículo- recobró todas las partes del cuerpo excepto los genitales, y como ella deseaba que la tumba de su marido fuese desconocida y reverenciada por todos los moradores de la tierra egipcia, recurrió al siguiente artificio: modeló con cera y especies aromáticas unas imágenes humanas de la hechura de Osiris y colocó dentro de cada una de ella uno de los pedazos del cadáver de éste. Después fue llamando a los sacerdotes de los distintos grupos tomándoles juramento de que jamás revelarían a nadie la confianza dispensada, y de este modo a cada uno de ellos dijo que le confiaba el enterramiento del cadáver y que lo hiciera en su propio terreno, exhortándole y recordándole los beneficios recibidos para que honrase a Osiris como un dios.

También le conjuró para que dedicasen a uno cualquiera de los animales de su distrito y le venerasen en vida como lo hicieron primera¬mente con Osiris y que cuando muriera el animal sagrado le hiciesen exequias semejantes a las del dios.

Y con el designio de estimular a los sacerdotes para que confiriesen las precitadas honras teniendo en ello un interés personal, les cedió un tercio del terreno usado en el servicio y culto de los dioses. De acuerdo con esto, se decía que los sacerdotes, atentos a los beneficios de Osiris, deseosos de agradar a la reina y movidos por la perspectiva de la ganancia, ejecutaron todas las instrucciones de Isis.

Por esto, cada sacerdote imaginaba que Osiris está enterrado en su país y veneraban a los animales que consagraron al principio y cuando morían, renovaban los sacerdotes en el entierro de ellos el duelo de Osiris. Más aún, los bueyes sagrados, el llamado Apis y el Mnevis, fueron dedicados a Osiris y se ordenó que fuesen adorados como dioses por todos los egipcios, pues estos animales, sobre todos los demás, fueron los que ayudaron a los descubridores de las gramíneas en las siembras consiguiendo los beneficios universales de la agricultura."

Tal es el mito o leyenda de Osiris que cuentan los escritores griegos y entresacado de los datos fragmentarios o alusiones de la literatura egipcia. Una inscripción del templo de Denderah ha conservado una lista de las tumbas del dios y otros textos mencionan las partes del cuerpo que fueron atesoradas como reliquias sagradas en cada uno de los santuarios.

Así, su corazón estaba en Athribis, su columna vertebral en Busiris, el cuello en Letópolis y la cabeza en Menfis. Como suele suceder en estos casos, algunos de los miembros estaban multiplicados milagrosamente; su cabeza, por ejemplo, estaba en Abydos así como también en Menfis, y sus piernas, notablemente numerosas, podrían haber bastado para varios mortales corrientes. Sin embargo, en este aspecto Osiris queda achicado por San Dionisio, del que existen no menos de siete cabezas todas igualmente auténticas.

Según los relatos egipcios que complementan el de Plutarco, cuando Isis encontró el cadáver de su marido Osiris, ella y su hermana Neftys se sentaron junto a él y rompieron en lamentos que en épocas posteriores fueron el tipo de todas las lamentaciones egipcias por los muertos.

Vuelve a tu casa - gemían -, vuelve a tu casa, tú que no tienes enemigos. ¡Oh, bello joven!, vuelve a tu casa para que puedas verme. Soy tu hermana, la que amabas, no te apartará ya de mí, ¡oh bello muchacho! Vuelve a tu casa. No te veo y, sin embargo mi corazón te adora y mis ojos te desean. Vuelve a la que te ama, a la que amas, Unnefer el Bendito. Vuelve a tu hermana, vuelve a tu mujer, a tu mujer cuyo corazón está muerto. Vuelve a la mujer de tu casa. Soy tu hermana de la misma madre y tú no te alejarás más de mí. Los dioses y los hombres han vuelto su cara hacia ti y todos te lloran. Te llamo y lloro y mis plañidos son oídos en el cielo, pero tú no oyes mi voz; mas soy tu hermana, la que amabas en la tierra; tú no amaste a nadie sino a mí. ¡Hermano mío, hermano mío!”

Las llorosas quejas de las dos apenadas hermanas no fueron en vano; apiadado por sus lágrimas, el dios Sol, Ra, envió desde el cielo al dios cabeza de Chacal, Anubis, el que, con la ayuda de Isis y Neftys, de Thot y de Horus, reunió pedazo tras pedazo del cuerpo destrozado de dios muerto, le envolvió en vendas de lirio y ejecutó todos los demás ritos que los egipcios solían cumplir en los cuerpos de los difuntos.

Después, Isis abanicó la fría arcilla con sus alas, Osiris revivió y desde entonces gobernó entre los muertos como rey en el otro mundo. Allí gozaba de los títulos de Señor del Mundo Subterráneo, Señor de la Eternidad y Rey de los Muertos.

Allí también, en el gran salón de Las Dos Verdades, asistido por cuarenta y dos asesores, uno por cada uno de los distritos principales de Egipto, presidía como juez el juicio de las almas de los difuntos, que hacían su confesión solemne ante él, y cuando habían sido pesados sus corazones en la balanza de la justicia, recibían el premio de la virtud en una vida eterna o el castigo apropiado de sus pecados.

En la resurrección de Osiris los egipcios vieron la promesa de una vida eterna para ellos mismos más allá de la tumba. Creyeron que todos los hombres vivirían sempiternamente en el otro mundo si lo amigos supervivientes ejecutaban en su cadáver lo que los dioses hicieron con el de Osiris. Por esto, las ceremonias funerales eran copias de lo ejecutado con el dios muerto.

De esta forma, todos los egipcios muertos se identificaban con Osiris y así se les denomina. Desde el Imperio Medio (2040 a.C. a 1640 a.C.) en adelante fue costumbre nombrar al difunto como “Osiris fulano de tal” y le añadían el relevante título de Veraz en razón de ser característico de Osiris hablar en verdad. Los millares de tumbas esgrafiadas y pintadas que han sido abiertas en el valle del Nilo prueban que el misterio de la resurrección actuaba en beneficio de todos los egipcios que morían; como Osiris, muerto y resucitado de entre los muertos, del mismo modo esperaban todos el rescate de la muerte a una vida eterna.

Al parecer, Osiris fue un rey de carne y hueso, muy amado por sus súbditos que habría sufrido una muerte violenta. De ahí, las características del mito.

Osiris es un típico dios civilizador, en tanto enseña a los hombres el arte de la agricultura, y organiza a los hombres en sociedades. Posiblemente, un hermano suyo -o un familiar muy cercano con posibilidades de acceder al trono-, haya decidido asesinarlo como forma de acceder rápidamente al poder, y eso explicaría que el mito hable de asesinato y violencias varias.

El mito de Osiris es central en la mitología egipcia y fundamental en la tradición iniciática y por esa razón nos hemos colocado una versión extensa escrita por Alfredo Corvalán.
Según Helena Blavatsky “Los cuatro principales aspectos de Osiris eran: Osiris-Ftah (Luz), el aspecto espiritual; Osiris-Horus (Mente), el aspecto intelectual manásico; Osiris-Lunus, el aspecto “lunar”, o psíquico, astral, y Osiris-Tifón, el aspecto daimónico, o físico, material, y por consiguiente, pasional, turbulento. En estos cuatro aspectos Osiris simboliza el Ego dual, esto es, el divino y el humano, el cósmico-espiritual y el terrestre”.

El Hombre tras el símbolo

2011-09-11T23:40:00.004-03:00

Pablo de Tarso escribió en su primera carta a los Corintios: "en parte conocemos, y en parte profetizamos", y más adelante dice: "Cuando yo era niño, hablaba como niño, pensaba como niño, juzgaba como niño; mas cuando ya fui hombre, dejé lo que era de niño. Ahora vemos por espejo, oscuramente; mas entonces veremos cara a cara. Ahora conozco en parte; pero entonces conoceré como fui conocido."

La Sabiduría ha sabido sobrevivir al paso del tiempo. Una de las formas que adoptó, para ser transmitida de generación en generación, ha sido la simbología. Así, tras alegorías, metáforas, formas y objetos que son pero que hablan de otros por ser o alcanzarse, la Sabiduría permanece, esperando a aquél que esté dispuesto a ir tras ella, y descorrer el velo que la cubre.

Quiero compartir hoy con ustedes un fragmento de una pequeña gran obra del Dr. Jorge Adoum, que nos explica cómo los símbolos siempre remiten al hombre, el gran símbolo que todos debemos descubrir. Espero que disfruten esta lectura. "La ciencia espiritual nos enseña que el hombre está formado por siete mundos compenetrados entre sí y que el número siete se encuentra en todo, por ser el más sagrado. Los mundos en el hombre son: el físico, astral, mental, intuitivo, espiritual, monádico ydivino. Para llegar a ocupar el trono de la Divinidad y merecer el título de Maestro verdadero es preciso elevarse por medio de la verdadera Santidad altruista sobre los siete mundos [...]

Todos [los] símbolos encierran grandes misterios que se hallan en el hombre. La Delta indica la trinidad del hombre hecho a imagen del Creador. Los tres lados sintetizan el misterio de la Unidad, la Dualidad y la Trinidad, o sea el misterio del Origen de todas las cosas y de todos los seres. El ángulo superior significa la unidad fundamental en el ser humano o el principio donde todo tuvo su origen. Es la representación de lo Absoluto dentro y fuera del hombre. Es la primera frase, que dice “En el principio”, en el que existen todas las cosas. Es el Padre, origen de toda creación. Los dos ángulos inferiores son imagen de la dualidad representada también por las dos columnas o las dos piernas del hombre y sus dos üancos, positivo y negativo, en el cuerpo. Cada ángulo representa un aspecto distinto de la Unidad Primordial Originaria. El triángulo equilátero es el símbolo de la Perfección, la Armonía y la Sabiduría. Es el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, las tres emanaciones, poderes o principios. Es el Creador, el Conservador y el Destructor que en Él forman un solo Ser [...]

Las letras hebraicas que forman el nombre del Dios Jehova, encierran,cabalísticamente, el misterio de la creación en un triángulo. En hebreo son cuatro letras: I, Hé, O, Hé. La primera. I, equivale a diez, número del Creador. He corresponde a cinco, la mitad de diez, y representa la creación en sí misma. Uniendo al Creador con su creación, osea 10 + 5, se obtiene 15, o sea 1+5 = 6, que es la O y así tenemos el misterio de la Trinidad. El Padre, 10, emanó de sí a su Hijo, 5, el mundo, y de la relación de 10 con 5 surge el Espíritu Santo. El hombre como divinidad emana y se manifiesta en el cuerpo físico de cuya unión brota la vida. De manera que I, H y O son tres letras que conforman el triángulo de la Trinidad que se encuentra en todas las religiones y filosofías, con diferentes nombres, yrepresentan el número tres con todos sus significados. Enumeremos algunos.

La trinidad más simple es la de padre, madre e hijo. En Egipto: Osiris, Isis y Horus. Para los brahmanes, Nara, Nari y Viraj. Entre los caldeos, Anu, Nuah y Bel. En el Cristianismo desaparece la madre para dar lugar al Espíritu Santo, aunque conserva el culto a la Madre de Dios. Desde el punto de vista alquímico, el azufre, la sal y el mercurio son consideradoscomo principios constitutivos del Universo. Asimismo, Rajas, Tamas y Satwa, o actividad,energía y ritmo que corresponden a las fuerzas centrífuga, centrípeta y equilibradora, o sea Brahma, Visnú y Siva en la trinidad brahmánica [...]

Todos esos nombres que encontrarnos en la definición del Ser Supremo seencuentran en el hombre o Yo, la conciencia individual, la mente o inteligencia y lavoluntad que impele al deseo hasta su satisfacción. Esos tres principios correspondentambién a los tres atributos de Dios y del hombre: omnipresencia, omnisciencia y omnipotencia. Esa trinidad origina, igualmente, la distinción entre los tres mundos: exterior,interior y divino o trascendente, que corresponde a las tres partes del hombre: espíritu,alma y cuerpo."

La magia del fuego. Parte II

2011-08-16T02:58:00.007-03:00

Querid@s tod@s, continuemos con la magia del fuego, utilizando una forma sencilla como son las velas. Vimos -en la primera parte-, la relación entre el color de las velas y nuestros propósito mágico o necesidad. En esta oportunidad, veremos cómo se puede llevar adelante un trabajo mágico con las velas. Recuerden que lo que aquí se expone es tan solo una manera posible de hacer las cosas, pero no la única ni mucho menos la mejor. Siéntanse libres de experimentar libremente modificando los lineamientos aquí expuestos.

Supongamos que deseamos realizar un trabajo relacionado con el dinero. Un buen ritual de abundancia económica puede constar de:

una vela naranja
una vela marrón (opcional)
aceite de mirra, sándalo, naranjas o lavanda a elección
una varita de incienso de mirra, sándalo, naranja o lavanda a elección
unas monedas
unas hojitas de laurel (opcional)
papel y lápiz (opcional)
platito o cenicero donde quemar papel

Cada vez que vayamos a hacer un trabajo mágico con velas, debemos utilizar un altar o mesa de trabajo. Algunas personas tienen en sus casas una repisa o un mueble donde suelen prender velas o inciensos, y dejar alguna imagen sagrada para ellas. Pues bien, si tienen ese lugar especial, utilícenlo, sino podemos usar una mesa común y corriente, a la que "prepararemos" para el trabajo mágico. Por ejemplo, si vamos a utilizar la mesa del comedor diario, sería conveniente que dejemos la mesa limpia, sin manteles de ningún tipo sobre ella. De esta manera, tendremos todo el espacio libre para ubicar las velas y los demás implementos sin inconvenientes, y sin riesgo de que el cebo manche un mantel, por ejemplo.

Pues bien, en nuestra mesa de trabajo, colocaremos la vela naranja sobre un candelabro o un platito, luego de haberle pasado aceite de mirra, sándalo, naranjas o lavanda, según tengamos a disposición y según nuestro gusto. Recuerden que hay por lo menos dos técnicas para ungir una vela: partiendo desde el centro de la vela, pasamos el aceite hacia los extremos (primero hacia la base, y luego volvemos al centro y de allí hacia el pabilo), o bien desde la base hacia el pabilo. Si conocen otra técnica de unción de velas, y están familiarizados con dicha técnica, utilícenla. Lo importante es que la vela quede impregnada con el aceite, y que al ungirla, pensemos en aquello que vamos a pedir, nuestra intención.

Una vez ungida la vela y colocada en su candelabro o platito, colocaremos detrás de ella un portainciensos con una varita de la misma fragancia del aceite (si no tienen inciensos del mismo aroma que el aceite, pueden utilizar el que tengan en ese momento). Si desean, en el caso del ritual de prosperidad, pueden utilizar una vela naranja y una marrón. En caso de utilizar la marrón, la colocarán a la derecha de la vela naranja, y un poquito hacia atrás, y detrás de ambas velas, el incensario.

Preparado esto, pueden colocar al pie de la vela naranja unas monedas, dos o tres es suficiente, pero si quieren agregar más pueden hacerlo. Algunas tradiciones sugieren que se coloquen monedas doradas; si las tienen, utilícenla, de lo contrario usen las monedas que tengan en el bolsillo en ese momento. Junto con las monedas, sobre ellas, pueden colocar tres hojitas de laurel, aunque este detalle es opcional. También pueden escribir en un papel qué es lo que desean, si conseguir un trabajo, o cambiar de empleo, u obtener determinada cifra de dinero.
Bien, ya tenemos nuestra mesa de trabajo preparada, por lo que procederemos a encender cada cosa. Con un fósforo si tienen, encenderemos primero el sahumerio, luego la vela naranja y por último la vela marrón. Si escribieron el papel con su deseo, luego de encender el incienso y las velas, tómense cinco minutos para meditar en aquello que escribieron, y véanse obteniendo y disfrutando de lo que piden. Véanse en un trabajo, o cambiando de empleo; imagínense que están contando el dinero que necesitan. Hecho esto, tomen el papelito y quémenlo en la llama de la vela naranja. Tengan a mano un recipiente de vidrio o metal -puede ser un cenicero-, para depositar el papel y que se consuma allí.

Y hecho todo esto, dejamos que las velas se consuman. En ese tiempo, podemos retomar nuestras actividades en la casa, tomando las precauciones debidas para que el fuego de las velas no ocasione un incendio, claro está.

Este modelo de ritual es básico, y se puede utilizar para cualquier pedido, sea salud, amor, transformar una situación, etc. Cambiarán los colores de las velas, teniendo en cuenta la tabla antes mencionada. Pero recuerden que si desean hacer un pedido con una vela, lo importante no es el color, pues las blancas sirven para cualquier pedido. Lo importante es la intención con la que lo hacemos, la carga emocional con la que realizamos nuestro trabajo

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Elaborando sigilos: el dibujo de la magia

2011-08-02T05:40:00.004-03:00

¿Cómo se hace un sigilo? Bueno, para responder esa pregunta, debemos tener en cuenta lo que deseamos hacer. Esto es, una cosa es la realización de un sigilo para aumentar elingreso de dinero, otra cosa es un sigilo pidiendo sabiduría, etc.

Una vez resuelto eso, debemos ver con qué planeta debemos trabajar. Los sigilos trabajan en base a conocimientos astrológicos, de ahí la importancia de los planetas. Luego, debemos tener en cuenta el destinatario del sigilo. Cada sigilo es personal y por lo tanto es intransferible.

Supongamos que quiero hacer un sigilo a mi amigo Sergio, para que tenga abundancia. Entonces, lo primero que debo hacer es convertir el nombre de mi amigo en lenguaje numerológico. Para realizar dicha converción, usaremos una tabla como la que sigue:

Como verán, cada letra del nombre de mi amigo, se convierte en un número, que debemos anotar para no olvidar. En este ejemplo, los números son 1-3-9-7-9-6.

Luego, nos fijamos en la tabla del planeta correspondiente. Cada tabla planetaria recibe el nombre de kamea. En este caso, entonces, utilizaremos la kamea del Sol.

Kamea del Sol

Verán que allí, se encuentran los números del nombre de Sergio. Entonces, lo que debemos hacer, es trazar una línea por cada uno de los números de su nombre. Eso formará un dibujo...¡¡nuestro sigilo!! El resultado debe ser algo similar al siguiente:

Pero aún podemos hacer más. Por ejemplo, podemos adornar el dibujo con el elemento que creamos puede ayudar o potenciar el efecto deseado. En este caso, elegiremos el elemento Tierra, que se representa como un cuadrado.

No debemos olvidar el poder y fuerza que poseen los colores. Entonces, podemos hacer el trazo del sigilo con amarillo, el color del Sol, y el cuadrado verde, o naranja, colores de prosperidad y riqueza.

En resumen, usen su creatividad, diviértanse, porque la magia no tiene por qué ser pomposa y solemne, y experimenten. ¡A trazar sigilos!

A continuación, les presento las kameas planetarias:

Kamea del Sol

Kamea de la Luna

Kamea de Mercurio

Kamea de Júpiter

Kamea de Marte

Kamea de Saturno

Kamea de Venus

¿Qué planeta debemos usar según nuestras necesidades? Aquí les dejo una pequeña reseña planetaria:

Sol: todo lo referente a inicios, creación, poder, abundancia, arrojar luz, aumentar confianza, protección.

Luna: lo referente a lo maternal, lo femenino, la fertilidad, la intuición, la imaginación, la fantasía, el cambio.

Mercurio: todo lo referente a la comunicación, el pensamiento, estudios, proyectos de ideas, la intermediación.

Venus: el amor, la belleza, lo sexual, el erotismo, la pasión, la seducción, lo estético, la armonía, el arte (en cualquiera de sus formas).

Júpiter: lo referido a la abundancia, la generosidad, la benevolencia, el equilibrio, la armonía, la justicia, lo deportivo.

Marte: la fuerza, el combate, la energía, la potencia, lo ejecutivo, dinamismo, lucha.

Saturno: lo referido a la cristalización, el empeño, la paciencia, evitar el dolor y el fracaso, superar pruebas y dolores.

Luego de hacer el sigilo, se puede complementar con el signo de algún elemento, y los colores relacionados. Personalmente, no concibo un sigilo sin colores y sin su unión con los elementos, pero eso es una opinión personal.

Fuente: El Caldero Transmutador

De la simbología ocultista...

2011-06-28T22:22:00.005-03:00

-[...] los arquetipos no existen, sólo existe el cuerpo. Dentro de la barriguita todo es bonito, porque allí crecen los nenes, allí se mete, feliz, tu pajarito, y allí se junta la comida rica y buena, por eso son bonitas e importantes la caverna, la sima, el pasadizo, el subterráneo, incluso el laberinto, que está hecho como nuestras buenas y santas tripas, y cuando alguien debe inventar algo importante dice que procede de allí, porque también tú viniste de allí el día de tu nacimiento, y la fertilidad está siempre en un agujero, donde primero se macera algo y después, sorpresa, un chinito, un dátil, un baobab. Pero arriba es mejor que abajo, porque si te pones cabeza abajo se te sube la sangre a la cabeza, porque los pies apestan y el pelo no tanto, porque es mejor subirse a un árbol para coger los frutos que acabar bajo tierra engordando gusanos, porque es raro que te hagas daño dándote por arriba (tienes que estar en una buhardilla) y en cambio sueles hacértelo por abajo, al caer, y por eso lo alto es angélico y lo bajo diabólico. Pero como también es cierto lo que acabo de decirte sobre mi barriguita, las dos cosas son igualmente ciertas, es bonito lo bajo y lo interior, en un sentido, así como en el otro lo es lo alto y lo exterior, y aquí no cuenta el espíritu de Mercurio y la contradicción universal. El fuego te calienta y el frío te provoca una pulmonía, sobre todo si eres un sabio de hace cuatro mil años, de manera que el fuego tiene virtudes misteriosas, porque también te sirve para guisar un pollo. Pero el frío conserva ese mismo pollo, y el fuego, si lo tocas, te hace salir una ampolla así de grande, de manera que, si piensas en algo que se conserva desde hace milenios, como la sabiduría, tienes que situarla en una montaña, en lo alto (ya sabemos que es bueno), pero en una caverna (que también es buena) y en el frío eterno de las nieves tibetanas (que es buenísimo). Y, si te intriga el hecho de que la sabiduría venga de Oriente y no de los Alpes suizos, has de saber que es porque el cuerpo de tus antepasados, cada mañana, cuando se despertaba aún en la oscuridad, miraba al este esperando que saliese el sol y no lloviese, vaya país. [...]

Claro que sí, niño mío. El sol es bueno porque sienta bien al cuerpo, y porque tiene la buena costumbre de volver a aparecer cada día, por tanto es bueno todo lo que vuelve, y no lo que pasa y se marcha y si te he visto no me acuerdo. La manera más cómoda de regresar por donde se ha pasado ya, sin recorrer dos veces el mismo camino, consiste en moverse en círculo. Y, como el único animal que se aovilla en círculo es la serpiente, por eso hay tantos cultos y mitos de la serpiente, porque es difícil representar el regreso del sol enrollando un hipopótamo. Además, si tienes que hacer una ceremonia para invocar el sol, te conviene moverte en círculo, porque si te mueves en línea recta te alejas de casa y la ceremonia tendría que ser muy breve, sin contar que el círculo es la estructura más cómoda para un rito, y lo saben hasta los saltimbanquis que actúan en las playas porque en círculo todos ven al que está en el centro, mientras que, si toda una tribu se pusiese en línea recta como una hilera de soldados, los de más lejos no verían, y por eso el círculo y el movimiento rotatorio y el regreso cíclico son fundamentales en todo culto y en todo rito.Y ahora pasemos a los números mágicos que tanto les gustan a tus autores. Uno eres tú que no eres dos, una es la cosita que tienes ahí, y una la que tengo aquí, una es la nariz y uno el corazón, de modo que ya ves cuántas cosas importantes son uno. Y dos son los ojos, las orejas, los agujeros de la nariz, mis senos y tus pelotas, las piernas, los brazos, las nalgas. Tres es más mágico que todos porque nuestro cuerpo lo ignora, no tenemos nada que sea tres cosas, y debería ser un número misteriosísimo, que atribuimos a Dios, dondequiera que vivamos. Pero si te paras a pensar, yo tengo una sola cosita y tú tienes una sola cosita, calla, y no hagas gracias, y si ponemos esas dos cositas juntas sale una nueva cosita y ya somos tres. Pero entonces, ¿se necesita un profesor universitario para descubrir que todos los pueblos tienen estructuras ternarias, trinidades y cosas por el estilo? Mira que las religiones no se hacían con ordenador, era toda gente bien, que follaba como es debido, y todas las estructuras trinitarias no son un misterio, son el relato de lo que haces tú, de lo que hacían ellos. Pero dos brazos y dos piernas dan cuatro, y así resulta que también cuatro es un número bonito, sobre todo si piensas que los animales tienen cuatro patas y que a cuatro patas se mueven los niños pequeños, como sabía la Esfinge. Del cinco ni que hablar, son los dedos de la mano, y con dos manos tienes ese otro número sagrado que es el diez, y por fuerza han de ser diez los mandamientos, porque, si fuesen doce, cuando el cura dice uno, dos, tres y muestra los dedos, al llegar a los dos últimos tendría que pedirle prestada la mano al sacristán. Ahora toma el cuerpo y cuenta todo lo que sobresale del tronco, con brazos, piernas, cabeza y pene, son seis, pero en el caso de la mujer son siete, por eso creo que tus autores nunca se han tomado en serio el seis, salvo como el doble del tres, porque sólo funciona para los machos, que no tienen ningún siete, y cuando ellos mandan prefieren verlo como un número sagrado, olvidando que también mis tetas sobresalen, pero paciencia. Ocho; --Dios mio, no tenemos ningún ocho... no, espera, si el brazo y la pierna no cuentan como uno sino como dos, porque ahí están el codo y la rodilla, tenemos ocho huesos grandes que se bambolean desde el tronco, y si les sumas este último tienes el nueve, que con la cabeza da diez. Pero sin alejarte del cuerpo puedes obtener todos los números que quieras, piensa en los agujeros... Si, ¿cuántos agujeros tiene tu cuerpo?
-Pues... -me contaba-. Ojos narices orejas boca culo, suman ocho.
-¿Ves? Razón de más para que el ocho sea un número bonito. ¡Pero yo tengo nueve! Y con el noveno te traigo al mundo, ¡por eso el nueve es más divino que el ocho! ¿Quieres que te explique otras figuras que se reiteran? ¿Quieres la anatomía de esos menhires que tus autores no se cansan de nombrar? Estamos de pie durante el día y acostados de noche; también tu cosita, no, no me digas lo que hace de noche, el hecho es que trabaja derecha y descansa acostada. De modo que la postura vertical es vida, y está en relación con el sol, y los obeliscos se yerguen hacia arriba como los árboles, mientras que la postura horizontal y la noche son sueño y luego muerte, y todos adoran menhires, pirámides, columnas, mientras que nadie adora balcones y balaustradas. ¿Has oído hablar alguna vez de un culto arcaico de la barandilla sagrada? ¿Ves? Además, tampoco el cuerpo te lo permite, si adoras una piedra vertical, aunque seáis muchos podéis verla todos, pero si adoras algo horizontal sólo lo ven los que están en primera fila y los demás que empujen mientras gritan yo también, yo también, y no es un espectáculo muy apropiado para una ceremonia mágica...
-Pero los ríos...
-Los ríos, no se los adora porque sean horizontales, sino porque tienen agua, y no querrás que te explique la relación entre el agua y el cuerpo... En resumidas cuentas, estamos hechos así, con este cuerpo, todos, y por eso producimos los mismos símbolos a millones de kilómetros de distancia y necesariamente todo se parece, y ahora piensa que a las personas con algo en la cabeza el hornillo del alquimista, todo cerrado y caliente por dentro, les recuerda la barriga de la mamá que fabrica los nenes, sólo tus diabólicos ven a la Virgen que va a parir al niño y piensan que es una alusión al hornillo del alquimista. Así se han pasado miles de años buscando un mensaje, y todo estaba ahí, bastaba con que se miraran en el espejo...

El péndulo de Foucault. Umberto Eco

Tarot: tras las huellas del juego sagrado. Parte II

2011-06-19T14:08:00.003-03:00

No recuerdo con exactitud en qué momento, después de haber leído algunos libros sobre Tarot, hice “el papelito”, pero no fue antes de pasar un mes y medio, como mínimo. El papelito era un resumen de los significados de las cartas, divididas en Arcanos Mayores, primero, y luego cada palo de la baraja. A su vez, incluía los significados de cada carta al derecho como invertida.
La honestidad y la sinceridad deberían estar presentes en todas las tareas que emprendamos. Pues bien, para ser honesto y sincero con ustedes, les cuento que “el papelito” no fue creación mía, sino que lo bajé de Internet. Es decir, no me tomé el trabajo de cotejar libro por libro, artículo por artículo lo que los autores dicen sobre cada significado de cada una de las 78 cartas del Tarot, sino que una noche, di con un sitio de Internet, cuya dirección no recuerdo, en la que se ofrecía una tabla con los significados resumidos de la manera que señalé más arriba. Pues bien, mi intuición me dijo que esa guía podía ser tomada como fiable, y así procedí a pegarla a un documento de Word y la imprimí.
Así pues, durante mis primeras lecturas, “el papelito” fue una gran ayuda para mí. Si tuviera que buscar una metáfora, diría que fueron las rueditas para la bicicleta, esas que se usan cuando los niños son chicos y recién aprenden a andar en la bici. Son un apoyo y evitan que se caigan, es decir, sirven para dar seguridad. Pues bien, “el papelito” me daba seguridad, seguridad de que no iba a caer al interpretar mal alguna carta. Con el tiempo, me di cuenta que eso en realidad, es casi imposible, pero eso lo veremos más adelante.
El único problema que yo encuentro en el uso de un soporte o muleta como en este caso, es la dependencia que puede generar. Consciente de ello, siempre traté de no tener que mirar tanto en la hoja para poder interpretar el sentido de la tirada. Al principio era casi imposible no mirar la hoja: las cartas se me hacían imposibles de interpretar sin una ayuda, una pista aunque más no fuera. Con el tiempo, me fui acostumbrando, y algunas cartas comenzaron a hablarme de manera más clara. Así, ya sabía que X significaba la posibilidad de un viaje, o que Y significaba la posible llegada de un amor, etc. Ahora, hagamos algunas puntualizaciones, que considero importantes. Cada lectura del Tarot es un acto de interpretación. Interpretar significa darle, a algo, un sentido. Un intérprete es aquella persona que está capacitada para traducir, y en ese sentido un tarotista es un intérprete. Cada vez que desplegamos las cartas sobre la mesa, nos encontramos con un conjunto de dibujos, imágenes, que relacionadas entre sí de determinada manera, pueden interpretarse, traducirse de una manera u otra.
Desde el área de la psicología, hay quienes sostienen que todo ser humano piensa en palabras, es decir, el acto de pensar consiste en poner en palabras –que dependerán de la lengua madre que tengamos o del idioma que estemos usando por la razón que fuere-, aquellas sensaciones que percibimos. Así, cuando somos capaces de decir que tenemos frío, que estamos tristes o alegres, lo que estamos transmitiendo es una sensación, que pudimos identificar primero para luego adjudicarle una palabra. De esa forma podemos comunicarnos. Sin embargo, hay quienes desde el área de la antropología sostienen que el ser humano piensa en imágenes. Nuestra mente recuerda episodios vividos y sensaciones percibidas como imágenes, que nuestra cultura –ya sea la cultura madre, aquella en la que nacimos, o la cultura en donde vivimos en la actualidad-, traduce en palabras, para poder comunicarnos con los demás. Si aceptamos esta última posibilidad, vemos que el lenguaje se encuentra en una situación de desventaja, limitada si se me permite, pues resulta complejo poder transmitir una imagen en su totalidad utilizando palabras, que pueden tener más de un sentido, y más de un significado. Por lo tanto, la explicación que hacemos sobre una imagen siempre es mucho más vasta y compleja que contemplar la imagen en cuestión, o bien una reproducción de la misma o una representación de la imagen primera.
El Tarot ha sido comparado con una biblioteca de 78 libros, o en una visión más modesta, con un libro de 78 páginas. Hay quienes han llamado a la baraja como “máquina de 78 piezas”, en la que las combinaciones entre piezas es fundamental a la hora de ver el resultado final. Pues bien, más allá de la metáfora que utilicemos, es cierto que al desplegar las cartas sobre la mesa nos encontraremos con una serie de imágenes, a las que daremos un sentido en palabras. Este es un proceso complejo, en la que entran en juego un conjunto importante de procesos mentales en el tarotista, procesos que le permiten decir, poner en palabras, aquello que ve.
Mi intención es aportar herramientas a quienes pretendan introducirse en el mundo del Tarot, pero no pretendo determinar el significado de cada carta en particular, ni explicitar cómo se debe leer si El Loco se encuentra a la derecha de El Mago, con un siete de bastos encima. No, mi intención es otra. Mi intención es comprender qué significa leer las cartas, cómo podemos prepararnos para esa tarea, y qué implicaciones tiene decirse tarotista. Así, desarrollaré mis creencias acerca de cómo llega el tarotista a comprender el significado de cada carta en particular y en general, en relación con otras. Estas creencias personales provienen de mi práctica concreta con el Tarot, y es esta experiencia la que pretendo y deseo exponer a tus ojos, querido/a lector/a. Así pues, comencemos a transitar el camino del Tarot.

continuará...

Tarot: tras las huellas del juego sagrado. Parte I

2011-06-18T15:12:00.002-03:00

Aquella noche fuimos a la casa de Patricia. Cada quince días, a veces una vez por mes, solíamos ir Giovanna y yo a lo de Patricia, para charlar de sus cosas, comer algo y luego, poder comentar lo que habíamos visto y oído en la visita. Muchas veces creí que visitarla y estar al tanto de sus historias amorosas, o luego ser testigos de su romance con Andrés era una manera de reafirmar, conscientes o inconscientes de ello, nuestra relación y nuestra manera de ver al mundo. Como fuere, aquella visita no sería igual que las demás, por las cosas que se dispararon en mí a partir de ese momento hasta el presente.
Aquella noche, Patricia nos volvió a hablar de su relación con Gisela Saravia, una reikista que atendía cerca de la rambla, y de quien, por alguna razón, tanto Giovanna como yo sospechábamos de sus intenciones. Hacían varios meses que Patricia asistía a las sesiones de reiki con esta terapeuta, y por las cosas que confesaba, le tenía muchísima confianza y respeto. Creo que era esa confianza casi ciega la que me intranquilizaba, pues había colocado a Gisela en un lugar idealizado, digno de los dioses del Olimpo. Una vez más, Patricia nos contó sobre sus sesiones de reiki, los beneficios que encontraba en ver semanalmente a su terapeuta, las cosas que Saravia le comentaba en cada sesión… Porque no solo cumplía con sus funciones de reikista sino que Gisela también se reconocía como vidente, por lo que en cada sesión, compartía con mi amiga lo que su percepción o videncia le permitía ver.
Un incrédulo dirá que existen frases dichas por videntes, tarotistas y esoteristas varios que son, en definitiva, lugares comunes. Todos tenemos problemas y quizás una pena no resuelta, deseamos un amor que valga la pena o un trabajo que nos permita vivir cómodamente sin preocuparnos por las cuentas. Claro que cuando las observaciones que estas personas realizan son certeras, y aportan detalles que solo el consultante conoce, el incrédulo no encuentra respuesta más que refugiarse en la casualidad. Pero yo no creo en las casualidades. Dios no juega a los dados…
Esa charla que tuvimos con Patricia aquella noche destrabó ciertos recuerdos que yo tenía casi olvidados. Recordé cuando a mis 11 años, pasaba camino a la escuela por una juguetería para ver en su vidriera un mazo de cartas de Tarot. Recordé con qué ganas hubiera comprado ese mazo de haber tenido el dinero que se pedía por él, si no hubiera representado una fortuna para mí en ese entonces, y si la religión de mis padres no me hubiera influido tanto. Mis padres eran Testigos de Jehová: ¿cómo podía yo interesarme en unas barajas, instrumento demoníaco o satánico, creado para la adivinación, cosa que Jehová Dios prohíbe y detesta? ¿Cómo podía yo, con todo el conocimiento de la verdad que tenía, sentirme tan atraído por ese mazo de cartas? Lo cierto es que, todos los días, pasaba por la vidriera de la juguetería para ver el mazo de Tarot, pensando que algún día, me compraría ese juego de barajas.
También recordé cómo con unos 13 años, aproximadamente, leí en la Biblioteca Nacional el “Grimorio de San Cipriano”, libro de magia ceremonial de tiempos medievales. Recordé con qué deseo y entusiasmo imaginé construir una espada según las medidas que el libro proporcionaba, y me dirigía al Arroyo Miguelete para, una noche de Luna llena, poder consagrarla como el mago detallaba en la publicación. Claro que también recordé cómo enumeraba en mi mente los inconvenientes de dirigirme nada menos que al Arroyo Miguelete con una espada en la mano, porque andar con una espada a las doce de la noche no es algo que todo ciudadano haga, y porque la costanera del arroyo representaba en mi mente uno de los lugares más peligrosos de la ciudad. Creo que inconscientemente asociaba los olores desagradables que del arroyo procedían con lo feo, sucio, malo y peligroso, sin que hubiese otra alternativa posible.
Pero no solo leí el grimorio en cuestión, sino que recordé cómo en la Biblioteca leí otros libros con temáticas similares, como libros de hechizos y encantamientos, libros sobre vampiros, monstruos de diversas especies, etc. Siempre fui un ávido lector, y la Biblioteca Nacional me permitió ampliar y diversificar mi lectura. Así, la alquimia, el esoterismo, la kabbalah, el diccionario de Champollion, las sociedades secretas como la masonería o los rosacruces, entre otros desfilaron ante mis ojos, junto con las obras de Sir Arthur Conan Doyle, Bram Stocker, William Shakespeare, entre muchos más.
La conversación con Patricia me hizo recordar que con unos 15 años, aproximadamente, aprovechando que estaba solo en casa, me encerré en mi cuarto y con un lápiz labial de mi madre, realicé un círculo en el piso, y dibujé dentro una estrella de cinco puntas. Recordé que me desnudé completamente y me senté a contemplar el pentáculo que había dibujado. Encendí una vela, y allí me quedé contemplando el suelo. Luego esperé ver imágenes en la llama de la vela, realicé rezos que según mi educación religiosa hasta el momento eran prohibidos o no tenían sentido, invoqué presencias espirituales y me decidí a hacer un par de experimentos. Con una piola y un tornillo grueso, que convenientemente estaba perforado a lo largo, improvisé un péndulo, al cual le hice preguntas. No sé si antes había visto hacer esto, o si este impulso provino de algún otro lugar desconocido, pero sea como fuere, recuerdo que el péndulo se movió. No conforme del todo, coloqué en el suelo del cuarto dos bolitas de vidrio, de esas con las que se jugaba en la escuela, y me dediqué a mirarlas, fijamente, deseando que se movieran. Y una de ellas se movió, como despedida o rechazada por la bolita que tenía al lado. Creo que me asusté o sorprendí, pero también me sentí especial y, en mi ignorancia, poderoso...
Algo en la charla con Patricia disparó estos recuerdos, y en la semana que siguió a este encuentro, comprarme unas barajas de Tarot fue casi una obsesión para mí. Por alguna razón, yo sabía que el mazo que quería era el llamado Tarot de Marsella, así que recorrí librerías y casas especializadas buscando el mejor precio. Para mi disgusto y preocupación, el precio oscilaba entre los $700 y los $1300, cifras prohibitivas para mi bolsillo. Hasta que a la segunda tarde, si mal no recuerdo, pregunté en un comercio a seis cuadras de mi casa. Para mi alegría, no solo vendían tarots, sino que el costo era de tan solo $450.
Creo que no es necesario que explique la excitación con la que fui a comprar mi primer mazo de barajas. Al llegar a casa, abrí el mazo, las recorrí una por una, les sentí su olor, y al poco rato las guardé...

Casi por tres meses las cartas estuvieron guardadas, mientras yo leí todo cuanto pude sobre la historia del Tarot, el significado de las cartas, las distintas maneras de leerlas o “tirarlas”, etc. Una tarde, Patricia llamó a casa, angustiada por sus problemas sentimentales. La atendió Giovanna y luego de hablar un rato, me llama y me dice:
-Migue, dice Pato si le podés tirar las cartas-. En realidad, no habían pasado los tres meses que yo supe, desde el primer momento, debían pasar, y sin embargo, algo me decía que no estaba mal si aceptaba esa oportunidad. -Bueno…está bien, decile que sí. Pero decile que se las tiro con el papelito al lado…

continuará...

Papus y los ingenieros de la magia...

2011-05-21T17:36:00.002-03:00

"¿No es cierto que todos conocéis la historia del huevo de Colón? No es necesario, por consiguiente, que os la refiera. El histórico hecho prueba bien a las claras que por regla general no hav nada más difícil que hallar las cosas más sencillas, y eso es lo que sucede con la magia, que si resulta tan inaccesible y trabajosa de comprender (nos referimos a los que tomen su estudio con la seriedad debida), consiste indudablemente en las complicaciones que el estudiante se crea al embrollarse en los comienzos de su trabajo. Entre los que nos leen, pasamos por ser autor muy propicio a usar, y aun a abusar, de las imágenes y comparaciones. Sea ello un defecto o una buena cualidad, confesamos que constituye en nosotros una costumbre inveterada, de la que no pensamos prescindir en esta obra, de la propia manera que tampoco hemos prescindido en las anteriores. Por lo tanto, nada nos parece mejor que dar principio al presente volumen sobre la Magia con una pregunta, quizá algo impertinente. ¿Os habéis fijado en un coche cuando marcha por las calles? ¿Y a qué conduce lo que preguntáis?, nos diréis. Sencillamente a deciros lo que sigue: Si os habéis fijado seriamente. ya estáis en camino de conocer sin demora la Mecánica, la Filosofía, la Fisiología, y sobre todo, la Magia; ved cómo. Si mi pregunta, y más aún la respuesta, os parecen absurdas, consiste no en ellas, sino en vosotros, en que no sabéis mirar. No quiere esto decir que no veáis, sino que no sabéis ver, cosa muy distinta. Estaréis acostumbrados a recibir las sensaciones pasivamente; pero carecéis de la costumbre de razonarlas, de inquirir las relaciones de las cosas, aun las más elementales en apariencia. Sócrates, viendo pasar un día por las calles de Atenas un hombre cargado de leños, vió la artística manera en que iban reunidos. Se aproximó al hombre, se puso a hablarle e hizo de él un Jenofonte. Era que Sócrates veía con su cerebro antes y más que con los ojos. Si queréis dedicaros al estudio de la Magia, comenzad por comprender bien que todo lo que tengáis a vuestro alrededor, que todas las cosas que impresionen a vuestros sentidos físicos, el mundo visible, en suma, carece d valor, si no se lo considera como un conjunto de expresiones de un grosero lenguaje que representa las leyes y las ideas desprendidas de la sensación, cuando haya sido, no sólofilt rada por los órganos que las reciben, sino tambiéndigerid a por el cerebro adonde llegan. Lo que os debe interesar en el hombre, si es que pensáis razonablemente, no son sus ropas, lo exterior de él, sino su carácter, o sea lo interno. El traje, y más que nada el modo de vestirse, pueden, sí, decirnos algo respecto de las condiciones del dueño; pero esos indicios no pasan de ser reflejos p imágenes más o menos fieles de su naturaleza íntima. Los fenómenos físicos que impresionan a nuestros órganos de la percepción, tampoco son otra cosa que meros reflejos y el ropaje que cubre principios muy superiores: LAS IDEAS. El bronce que tengo a la vista, es la envoltura con que el escultor viste, la que el arte le ha inspirado; esta silla contiene del propio modo la material traducción del pensamiento creador de quien la ha construido; y en la naturaleza toda, un árbol, un insecto, una flor, son traducciones en forma material, de un lenguaje ideal en el verdadero sentido de la palabra. Semejante idioma no es comprendido por el sabio, que no se ocupa más que del vestido de las cosas, de los fenómenos, y bastante tiene con esto. Los poetas y las mujeres comprenden mejor el aludido y misterioso lenguaje que cualquier otra persona, y consiste en que las mujeres y los poetas, instintiva-mente, conocen el amor universal. Pronto veremos por, qué la Magia es la ciencia del amor; pero entre tanto, volvamos a nuestro coche. Un carruaje, un caballo y un cochero, abarcan toda Filosofía, toda Magia, siempre que, por supuesto, el vulgar fenómeno sea bien interpretado analógicamentey como ejemplo de saber mirar. ¿Habéis observado cómo si el ser inteligente, el cochero, quiere hacer marchar a su coche sin el auxilio del caballo, el coche no se mueve? No os riáis ni me llaméis Perogrullo antes de oírme; os lo digo, porque precisamente muchas personas se figuran que la Magia es el arte de hacer caminar a los coches sin caballos que de ellos tiren, o sea, expresándonos en un lenguaje de más alta significación, el de actuar sobre la materia por la sola eficacia de la voluntad, y sin ningún agente transmisor o intermediario. Sentado lo que precede, fijémonos bien en que en el ejemplo del coche, el cochero no puede hacer que marche el vehículo sin el concurso de una fuerza motora, que representa el caballo en el caso propuesto. Habréis notado que el caballo es más fuerte que el cochero, lo que no impide que éste, por medio de las riendas, utilice y se enseñoree de la fuerza bruta del animal sujeto a las varas del carruaje. Si habéis observado todas estas cosas, ya sois medio magos, y podremos continuar con confianza nuestros estudios, si bien y ante todo, hemos de traducir vuestras observaciones al lenguaje cerebral. El cochero representa la inteligencia, y, más que nada, la voluntad, lo que gobierna el conjunto, o lo que es lo mismo, el PRINCIPIO DIRECTOR. El coche representa la materia, lo inerte, lo que soporta, o sea el PRINCIPIO MÓVIL.

El caballo significa la fuerza. Obediente al cochero y actuando sobre el coche, el caballo pone en movimiento al conjunto. Es, pues, el PRINCIPIO MOTOR, y al propio tiempo, el intermediario entre el coche. y elcoche ro y el ENLACE que une lo que soporta a lo que gobierna, es decir, la materia a la voluntad. Si comprendéis claramente lo dicho, ya sabéismirar un coche y estáis muy cerca de conocer lo que es la Magia. Ciertamente, que no puede ocultarse a vuestra percepción que toda la importancia del arte de guiar el coche estriba en el de dirigir al caballo, en la manera de evitar sus atranques y sus descarríos, en hacer que produzca el máximo de esfuerzo, en caso dado, en el modo de prepararle y cuidarle para que pueda conllevar una larga carrera, etc. Transportando estos datos de la comparación al terreno positivo de su significado, tendremos, que el cochero es la voluntad humana, el caballo la vida idéntica en sus causas y en sus efectos respecto de todas las cosas inanimadas y que la vida es el INTERMEDIARIO, el ENLACE, sin el que la voluntad no puede actuar sobre la materia, del propio modo que el cochero no actúa sobre el coche si se le priva del caballo. Preguntad al médico lo que ocurre cuando vuestro cerebro no recibe la sangre net;esaria para ejercer sus funciones. Llegado ese instante, la voluntad querrá poner en movimiento al organismo; pero experimentaréis aturdimientos y desmayos que, a poco que continúen, os privarán del sentido. La anemia equivale a la falta de dinamismo en la sangre, y si ese dinamismo, esa fuerza que la sangre aporta a todos los órganos, incluso al cerebral, lo llamamos oxígeno, calor u oxihemoglobina, no se habrá hecho otra cosa que describir su exterior; pero denomínesela fuerza vital y entonces quedará descrita con sus verdaderos caracteres. Ya véis cuán útil es mirar los coches que pasan por la calle: observad cómo el caballo se convierte en la imagen de la sangre, o más bien, de la fuerza vital que actúa en nuestro organismo y fácilmente admitiréis que el coche es la figura de nuestro cuerpo, y el cochero la de nuestra voluntad.

Cuando la cólera nos exalta hasta el punto de perder la cabeza, la sangre sube al cerebro, es decir, desbócase el caballo y ¡pobre del cochero si no tiene los puños firmes! Entonces lo que le conviene es no abandonar las riendas, tirar de ellas con energía, sí fuere necesario, y poco a poco, reducido el animal por estas manifestaciones de poder, recobra la calma. Algo idéntico ocurre en el hombre: su cochero, o sea la voluntad, ha de influir vigorosamente sobre el sentimiento de cólera; las bridas que atan la fuerza vital a la voluntad, deben mantenerse en tensión y el ser recobrará pronto su sangre fría. ¿Qué ha necesitado el cochero para dar buena cuenta de las rebeldías de un ser cinco veces más forzudo que él? Unas tiras de correa lo suficiente-mente largas y un bocado bien puesto; he aquí todo. Más adelante veremos hasta qué punto la fuerza nerviosa, que es el medio de acción de la voluntad sobre el organismo, tiene mucha importancia en los procederes mágicos; pero no anticipemos las cuestiones. ¿Puede llamarse mago al que conoce la constitución del hombre en cuerpo, vida y voluntad? De seguro que eso no basta para serlo. Para ser mago no es suficiente conocer la teoría ni estar enterado de lo que dice tal o cual libro respecto de lo que se haya de hacer; es necesario practicar por sí mismo, como ocurre al cochero que adiestrándose en el manejo de caballos, cada vez más difíciles de dominar, llega a ser maestro en su oficio. Lo que diferencia a la Magia de la Ciencia oculta en general, es que la primera es una ciencia práctica, en tanto que en la segunda predomina el elemento teórico. Pero querer dedicarse a aquélla, sin conocer el ocultismo, equivale a querer dirigir una locomotora sin haber pasado por las enseñanzas de una escuela teórica especial, y excusamos decir lo que sucedería.[...]

La Magia, por el hecho de ser una ciencia práctica, requiere conocimientos teóricos prelimináres, lo propio que sucede en el campo de todas las ciencias de la señalada condición. Pero se puede ser mecánico, por ejemplo, con los estudios efectuados en la Escuela de Artes v Oficios, y entonces el mecánico es ingeniero; y se puede ser mecánico pasando por el aprendizaje del taller, y entonces el mecánico es un obrero. En muchos de nuestros lugares existen obreros de la Magia que producen algunos curiosos fenómenos y cortas curaciones, porque aprendieron a ejecutar unos v otras, viendo cómo procedían los individuos de quienes las imitaron. Llámaseles generalmente brujos, y causan temores a las gentes, bien infundados por cierto. Juntamente con esta clase de operarios existen los investigadores que han estudiado la teoría de los fenómenos producidos. Estos investigadores son los ingenieros de la Magia [...]"

Tratado de Magia Práctica. Papus.

El amor...parte III

2011-05-12T03:45:00.000-03:00

Finalmente apareció una moza que no iba vestida de negro [...] Entonces fue como si el tiempo se parase y el Alma del Mundo surgiese con toda su fuerza ante él. Cuando vio sus ojos negros, sus labios indecisos entre una sonrisa y el silencio, entendió la parte más importante y más sabia del Lenguaje que todo el mundo hablaba y que todas las personas de la tierra eran capaces de entender en sus corazones. Y esto se llamaba Amor, algo más antiguo que los hombres y que el propio desierto, y que sin embargo resurgía siempre con la misma fuerza dondequiera que dos pares de ojos se cruzaran como se cruzaron los de ellos delante del pozo.

Los labios finalmente decidieron ofrecer una sonrisa, y aquello era una señal, la señal que él esperó sin saberlo durante tanto tiempo en su vida, que había buscado en las ovejas y en los libros, en los cristales y en el silencio del desierto.

Allí estaba el puro lenguaje del mundo, sin explicaciones, porque el Universo no necesitaba explicaciones para continuar su camino en el espacio sin fin. Todo lo que el muchacho entendía en aquel momento era que estaba delante de la mujer de su vida, y sin ninguna necesidad de palabras, ella debía de saberlo también. Estaba más seguro de esto que de cualquier cosa en el mundo, aunque sus padres, y los padres de sus padres, dijeran que era necesario salir, simpatizar, prometerse, conocer bien a la persona y tener dinero antes de casarse. Los que decían esto quizá jamás hubiesen conocido el Lenguaje Universal, porque cuando nos sumergimos en él es fácil entender que siempre existe en el mundo una persona que espera a otra, ya sea en medio del desierto o en medio de una gran ciudad. Y cuando estas personas se cruzan y sus ojos se encuentran, todo el pasado y todo el futuro pierde su importancia por completo, y sólo existe aquel momento y aquella certeza increíble de que todas las cosas bajo el sol fueron escritas por la misma Mano. La Mano que despierta el Amor, y que hizo un alma gemela para cada persona que trabaja, descansa y busca tesoros bajo el sol. Porque sin esto no habría ningún sentido para los sueños de la raza humana.

Maktub, pensó el muchacho.

El alquimista. Paulo Coelho

El amor...parte II

2011-05-07T01:31:00.004-03:00

[...] Somos eternos, porque somos manifestaciones de Dios -dijo Wicca-. Por eso pasamos por muchas vidas y por muchas muertes, saliendo de un punto que nadie sabe y dirigiéndonos a otro que tampoco conocemos. Acostúmbrate al hecho de que muchas cosas en la magia no son ni serán nunca explicadas. Dios resolvió hacer ciertas cosas de cierta manera, y el porqué hizo esto es un secreto que sólo Él conoce.

"La Noche Oscura de la Fe", pensó Brida. [...]

En ciertas reencarnaciones, nos dividimos. Así como los cristales y las estrellas, así como las células y las plantas, también nuestras almas se dividen. Nuestra alma se transforma en dos, estas nuevas almas se transforman en otras dos, y así en algunas generaciones, estamos esparcidos por buena parte de la Tierra. [...]

-Hacemos parte de lo que los alquimistas llaman el Anima Mundi, el Alma del Mundo -dijo Wicca, sin responder a Brida-. En verdad, si el Anima Mundi se limitara a dividirse, estaría creciendo pero también quedándose cada vez más débil. Por eso, así como nos dividimos, también nos reencontramos. Y este reencuentro se llama Amor. Porque cuando un alma se divide, siempre se divide en una parte masculina y una femenina. [...]

Wicca se detuvo, de repente, y se quedó mirando la baraja esparcida sobre la mesa.

-Son muchas cartas -continuó- pero forman parte de la misma baraja. Para entender su mensaje las necesitamos a todas, todas son igualmente importantes. Así también son las almas. Los seres humanos están todos interligados, como las cartas de esta baraja. En cada vida tenemos una misteriosa obligación de reencontrar, por lo menos, una de esas Otras Partes. El Amor Mayor, que las separó, se pone contento con el Amor que las vuelve a unir.

-¿Y cómo puedo saber que es mi Otra Parte? -ella consideraba esta pregunta como una de las más importantes que había hecho en toda su vida.

Wicca se rió. Ella también se había preguntado sobre eso, con la misma ansiedad que aquella joven que tenía enfrente. Era posible conocer a la Otra Parte por el brillo en los ojos: así, desde el inicio de los tiempos, las personas reconocían a su verdadero amor [...]

-Corriendo riesgos -le dijo a Brida-. Corriendo el riesgo del fracaso, de las decepciones, de las desilusiones, pero nunca dejando de buscar el Amor. Quien no desista de la búsqueda, vencerá [...]

-¿Podemos encontrar más de una Otra Parte en cada vida? "Sí -pensó Wicca con cierta amargura-. Y cuando esto sucede, el corazón queda dividido y el resultado es dolor y sufrimiento. Sí, podemos encontrar tres o cuatro Otras Partes, porque somos muchos y estamos muy dispersos." [...]

-La esencia de la Creación es una sola --dijo-. Y esta esencia se llama Amor. El Amor es la fuerza que nos reúne otra vez, para condensar la experiencia esparcida en muchas vidas, en muchos lugares del mundo. Somos responsables por la Tierra entera, porque no sabemos dónde están las Otras Partes que fuimos desde el comienzo de los tiempos; si ellas estuvieran bien, también seremos felices. Si estuvieran mal, sufriremos, aunque inconscientemente, una parcela de ese dolor. Pero, sobre todo, somos responsables por reunir nuevamente, por lo menos una vez en cada encarnación, a la Otra Parte que con seguridad se cruzará en nuestro camino. Aunque sea por unos instantes siquiera, porque esos instantes traen un Amor tan intenso que justifica el resto de nuestros días [...] También podemos dejar que nuestra Otra Parte siga adelante, sin aceptarla o siquiera percibirla. Entonces necesitaremos más de una encarnación para encontrarnos con ella. Y, por causa de nuestro egoísmo, seremos condenados al peor suplicio que inventamos para nosotros mismos: la soledad.

Paulo Coelho. Brida (fragmento)

El amor...parte I

2011-05-06T23:13:00.004-03:00

“Aunque yo hablara todas las lenguas de los hombres y de los ángeles, si no tengo amor, soy como una campana que resuena o un platillo que retiñe.

Aunque tuviera el don de la profecía y conociera todos los misterios y toda la ciencia, aunque tuviera toda la fe, una fe capaz de trasladar montañas, si no tengo amor, no soy nada.

Aunque repartiera todos mis bienes para alimentar a los pobres y entregara mi cuerpo a las llamas, si no tengo amor, no me sirve para nada.

El amor es paciente, es servicial; el amor no es envidioso, no hace alarde, no se envanece, no procede con bajeza, no busca su propio interés, no se irrita, no tienen en cuenta el mal recibido, no se alegra de la injusticia, sino que se regocija con la verdad.

El amor todo lo disculpa, todo lo cree, todo lo espera, todo lo soporta.

El amor no pasará jamás. Las profecías acabarán, el don de lenguas terminará, la ciencia desaparecerá; porque nuestra ciencia es imperfecta y nuestras profecías, limitadas.

Cuando llegue lo que es perfecto, cesará lo que es imperfecto.

Mientras yo era niño, hablaba como un niño, sentía como un niño, razonaba como un niño, pero cuando me hice hombre, dejé a un lado las cosas de niño. Ahora vemos como en un espejo, confusamente; después veremos cara a cara. Ahora conozco todo imperfectamente; después conoceré como Dios me conoce a mí.

En una palabra, ahora existen tres cosas: la fe, la esperanza y el amor, pero la más grande todas es el amor”.

Carta de San Pablo a los Corintios 13, 1-13

Caminar...

2011-04-28T01:27:00.004-03:00

En la cima del Monte Atín se encontraba la comunidad de Telos Paso, una comunidad de hombres y mujeres dedicados a la magia. Todo lo que hacían estaba teñido por ella, por lo que se imaginarán que los pobladores del valle los amaban y temían a la vez. El misterio seduce, y muchas veces genera asombro y admiración. Pero la ignorancia, que es otra de las caras del misterio, estimula al miedo y a los demonios internos. ¡Cuántas veces se escuchó decir que los brujos del Monte Atín sacrificaban niños, bebían sangre y torturaban vírgenes! Cuántas veces se pidió ayuda a los magos del Monte Atín, para sanar enfermedades, obtener buenas cosechas o conocer futuros posibles...

El pequeño Juan, desde siempre, sentía atracción por el Monte y su comunidad de magos, magas y brujos. Aquella mañana, casi sin pensarlo, decidió seguir sus deseos y marchó rumbo a la cima del Monte Atín. Pensó que quizás le costaría subir por el camino de la falda del monte, por lo que deseó tener un bastón en el que apoyarse. Así pasó unas horas buscando una rama en el suelo del valle, hasta que dio con una y la recogió a pesar de su peso, pues le podría servir de apoyo. Luego pensó que quizás la travesía le diese hambre, así que volvió a su casa, tomó un morral y lo llenó de pan y galletas, por si el hambre acechaba. Y previendo que la caminata y la comida le diesen sed, llenó un recipiente de agua y lo cargó al morral.

Incómodo y pesado, emprendió, pues, la subida al Monte Atín. A la hora, aproximadamente, de haber comenzado a subir la falda, sus ojos dieron con los de una mujer: Astrid, la bruja amada por los Dioses. Era hermosa, sus cabellos parecían flotar en el aire, y sus ojos parecían traspasar al pequeño Juan. De tal modo le impactó que se sintió aún más joven frente a Astrid. Pero Juan era un caballero, así que saludó cortesmente a aquella señora:
-¡Buenos días!
-Buenas tardes- respondió Astrid, con su particular forma de corregir a quien le hablase-. ¿Subes el monte rumbo a la comunidad?
-Sí-dijo el muchacho-. Quiero conocer...- y no supo si decir brujos o magos, por lo que vaciló una fracción de segundo.
-Quieres conocer a los brujos y brujas de Telos Paso- afirmó Astrid.
-Sí
-¿Para qué quieres conocerlos?
-Pues se dice que son muy sabios, que tienen poderes y saben muchas cosas. ¡Yo quiero conocer cosas! Además- volvió a vacilar el muchacho-, se cuentan cosas... cosas que esas personas hacen, o viven que yo...
-A tí también te suceden, ¿verdad?
-Pues sí- afirmó Juan mirando al suelo
-Bueno, si me dejas te acompaño- propuso Astrid sonriéndole por primera vez.

El muchacho aceptó y comenzaron a ascender lentamente, observando el hermoso paisaje que les rodeaba. Al cabo de unos minutos, Astrid rompió el silencio:
-¿Para qué llevas esa rama?
-Es un bastón- respondió Juan-. Si el camino se hace empinado, o dificultoso para caminar, podré apoyarme en él y subir de forma más sencilla.
Astrid permaneció en silencio. A lo largo del camino habían flores silvestres de variados colores que bailaban al compás de la brisa.
-¿Pero no te pesa esa rama?- preguntó la bruja, al cabo de unos minutos.
-Bueno...quizás un poco...
-Entonces no es cómoda de llevar. Si no tuvieses la rama en tus manos, estarías libre para acompañar el movimiento de tu cuerpo con tus brazos y manos, y podrías acariciar el pasto, o las flores, si lo quisieses hacer.
-Bueno...quizás tenga razón...
-Además, ¿se te hace difícil caminar? Porque yo creo que es lo que estás haciendo...

El muchacho, un poco avergonzado ante las observaciones de la bruja, reconsideró el uso de su bastón, y al cabo de unos segundos lo dejó en el suelo. En verdad, ahora se sentía más libre al caminar, y pudo comprobar que su bastón más que ayuda, era una carga.

El camino se enroscaba poco a poco al rededor del monte hasta llegar a la cima. Los caminantes permanecían en silencio, mientras avanzaban lentamente. De nuevo, Astrid rompió el silencio:

-¿Qué llevas en el morral?
-Pan y galletas por si me da hambre, y un poco de agua.
-¿Piensas quedarte en las faldas del monte todo el día?- preguntó la bruja extrañada.
-Es que pensé que podría sentir hambre al subir hasta la cima, o sed, y entonces...
-Quizás, si no tuvieses el morral te sentirías más libre al caminar, y podrías acompañar con todo tu cuerpo el movimiento al ascender.

Juan comenzó a comprender que, muchas veces, solemos cargarnos de morrales o mochilas llenas de cosas útiles, sin saber si en realidad serán útiles para el viaje que tenemos por delante. Muchas veces dejamos pasar el tiempo mientras buscamos un bastón por si llega la ocasión y necesitamos apoyarnos en él. Juan comprendió que estaba caminando, y solo eso era lo que debía hacer...

continuará...

Autoridad...

2011-04-26T05:30:00.003-03:00

Cuando fuimos niños, nos llevaron a la escuela. Allí nos enseñaron que debíamos hacer lo que dijera la maestra, porque ella era la autoridad en la clase. Todos aprendimos que podíamos no hacerle caso a la maestra, y así conocimos la Dirección. La Directora o El Director, eran las autoridades máximas, ellos podían decidir sobre nuestro futuro y por lo tanto, debíamos mostrar arrepentimiento. Debíamos obedecer.

Cuando cumplimos doce años, fuimos al colegio. Allí aprendimos que debíamos obedecer a los profesores, pues ellos eran la autoridad en la clase. Pero aprendimos que habían muchos profesores. Algunos eran simpáticos, otros muy aburridos; algunos jóvenes y otros muy mayores. Con algunos, la clase pasaba en cuestión de segundos, y con otros era un sufrimiento. Aprendimos que podíamos portarnos bien con algunos, y con otros intentar hacer otra cosa. Así conocimos la Dirección. El Director o La Directora eran las autoridades máximas, ellos podían decidir sobre nuestro fuuro y por lo tanto, debíamos mostrar arrepentimiento. Debíamos obedecer. Pero éramos adolescentes. Nos enseñaron que ser adolescente es tener una cierta actitud, y así nos comprtamos muchas veces, como adolescentes, que es lo que se suponia que éramos.

Luego de un tiempo, crecimos, y llegamos a ser adultos. Conseguimos un empleo, entramos en la Universidad. Se nos enseñó que debíamos obedecer a las autoridades. Ellas cambian según el lugar en donde estemos. Pero nunca nos enseñan a obedecernos...

Muchas personas actúan como la sociedad dice que deben actuar. Muchas personas obedecen a las autoridades, y otras se comportan absolutamente al revés de lo esperado. Muchas personas buscan fuera de sí mismas las respuestas. Debemos aprender a obedecernos. Para obedecernos, debemos conocer quién somos, qué somos. Para conocernos, debemos apagar la televisión, apagar el celular, apagar la computadora, y vivir.

Amig@, hazme un favor, y hazte un favor inmenso: apaga la computadora, ve a un parque, sal cerca del mar, escucha a los pájaros, siente la brisa en tu rostro, y aprende a obedecerte. Verás que tú te agradecerás ese momento que te tomes.

Regresiones...

2011-04-20T02:22:00.006-03:00

Querid@s tod@s, quisiera compartir con ustedes, como ya es costumbre, algunas relfexiones sobre las técnicas de regresión, y compartir algunas experiencias. Todo lo que he publicado en este sitio es producto de mis lecturas y de mis prácticas, y en esta oportunidad no nos encontramos con una excepción. Así pues, veremos qué es una regresión, y de qué manera se puede llevar a cabo una.

Cuando hablamos de regresiones siempre estamos haciendo referencia a las vidas pasadas o a la reencarnación. Tomemos como definición acerca de qué es una regresión, lo que nos dice la enciclopedia virtual Wikipedia, que aunque extensa, creo que cubre todos los aspectos más importantes: "La regresión en parapsicología engloba a un conjunto de técnicas que se apoyan en la hipnosis u otros métodos de alteración de estados de conciencia, para hacer que una persona recuerde acontecimientos de su supuesto pasado, tal como las escenas y emociones de un paseo, las voces de una discusión, el sabor de una comida o el aroma del campo en un amanecer campesino. Se trata de una técnica esotérica y pseudopsicoterapéutica que también se utiliza en la denominada «terapia de reencarnación». Cuando las vivencias son de supuestas vidas pasadas, es común que la persona sienta la certeza de estar aquí, en el presente, mientras al mismo tiempo tiene la sensación de estar en el pasado, con otra personalidad, lo cual le permitiría comparar y entender el posible origen de sus traumas o afecciones psicosomáticas."

No entraremos en el debate acerca de si existe o no la reencarnación. Hay quienes toman los conceptos saber y creer para hacer referencia a la doctrina de la reencarnación, argumentando unos que creen en su posibilidad, y otros que saben de su existencia. Pues bien, digamos que el uso de los términos saber y creer es un problema filosófico, o al menos gnoseológico, donde creer denota que un sujeto afirma ciertos contenidos en función de una estructura de proposiciones. En cambio, un sujeto sabe. cuando vivencia un estado interno en el cual sostiene unos contenidos en función de un conjunto de proposiciones. Si se dan cuenta, más que opuestos son semejantes estos términos, y en resumidas cuenta, siempre importa que el individuo pueda dar argumentos acerca de lo que afirma, dar razones de lo que afirma, es decir, que el sujeto sepa hacer un razonamiento.

Pero nos estamos alejando del tema central. Una regresión, entonces, es una técnica donde una persona es guiada por otra para realizar un viaje interno, con el fin de descubrir ciertos episodios significativos ourridos en el pasado, pero que tienen importancia para la via del presente. ¿Cómo se realiza una regresión?

Existen distintas técnicas, aunque todas buscan lo mismo: alterar la conciencia del paciente, de la persona que se somete a la regresión. Cuando leemos alterar la conciencia, casi inevitablemente se nos representa en nuestra imaginación una persona desquiciada, fuera de sí, casi en estado demencial. Pues bien, alterar la conciencia significa que alteramos nuesta capacidad de estar alertas y nos dejamos guiar en un sueño inducido. Quienes hayan experimentado una meditación saben de lo que estoy hablando. Así pues, es deseable que exista cierta confianza entre quien vivirá la regresión y el guía de la misma. Si no hay buena relación entre los participantes, si no hay confianza entre el viajero y el guía, probablemente no se lleve a cabo la regresión. Personalmente, he tomado como referentes dos obras de Brian Weiss: Muchas vidas, muhos maestros; y El mensaje de los sabios. En ambas obras se puede leer cómo el Dr. Weiss realiza sus regresiones, junto con un modelo elaborado por el autor para que el lector pueda guiarse a sí mismo o a quien desee vivir esta experiencia.

Si bien es cierto que tod@s podemos vivir una regresión, incluso solos, entiendo que es preferible siempre hacerla de a dos, es decir, con una persona haciendo las veces de guia.

En busca de: maestros espirituales

2011-03-24T01:40:00.005-03:00

Querid@s tod@s, hoy quisiera compartir con ustedes algunas reflexiones acerca de los llamados "maestros espirituales" o guías. Practicamente todo@s hemos leído u oído que cierta persona se hace llamar "maestro espiritual", y que ofrece cursos o charlas sobre diversas temáticas espirituales. Sabido es que existen escuelas, establecidas físicamente o en su nueva versión cibernética en internet, que imparten sus cursos... siempre que uno abone la mensualidad, pague la matrícula o simplemente deposite el dinero correspondiente para cubrir los costos del curso al que deseamos acceder. Dicho de otra forma, y sin querer que suene de manera despectiva, es posible notar una mercantilización de las enseñanzas espirituales.

Existen una gran cantidad de libros que hablan sobre estos temas, y claro está que adquirir dichos libros tiene un costo económico (si bien es cierto que mucha cosa se puede conseguir gratis por internet). Desde el momento que hay una edición, hay un trabajo de por medio que debe, merece ser retribuido. En eso creo que todos estamos de acuerdo. Ahora bien, cuando hablamos de una religión específica, entramos en un terreno mucho más delicado. Si observan, las grandes religiones que existen en la actualidad jamás cobran por enseñar la doctrina. Por el contrario, al interesado se le ofrecen cursos gratuitos. Sin embargo, si queremos asistir a una charla sobre la religión islámica, o sobre los sacramentos católicos, probablemente debamos pagar un ticket para poder contarnos entre la audiencia. ¿Por qué? ¿Cuál es la diferencia?

Personalmente, creeo que una charla siempre es informativa. Los asistentes a la misma concurren para obtener conocimiento de algo que desconocen, o bien por simple curiosidad. El contexto en el que se genera dicha actividad es expositivo, informativo. En cambio, cuando una persona se acerca a quien practica una religión con el fin de que le enseñe cómo practicarla, el contexto es diferente. El contexto es ritual.

Para empezar, hay una intención por parte de quien solicita que se le enseñe, de aprender las bases de la religión en cuestión. Luego, ese aprendizaje no puede ser teórico, sino que debe ser vivencial, de lo contrario carece de sentido. Esto significa que quien enseña la doctrina compartirá ceremonias, rituales y todo aquello que indique la religión con quien desea aprender sobre la misma. Compartirá vivencias espirituales, conocimiento espiritual y religioso. Personalmente creeo que ese saber espiritual, dadas sus características, no nos pertenece. ¿Puedo cobrar por algo que no me pertenece?

La mejor manera de comenzar a acercarse a una doctrina, es leer, leer, y leer. Leer la mayor cantidad de autores posibles. De esa manera, podremos ver las diferencias de criterio entre unos y otros, y tomar aquello que nos parece mejor a nosotros. Y luego de haber leído, el segundo paso es... ¡practicar! No hay que tener miedo a "hacer algo mal", pues eso no existe. ¿Tienes la necesidad de encender una vela? ¡Hazlo! ¿Quires recitar una oración, o prefieres crear una nueva? ¡Hazlo! ¿Quieres hacer un ritual donde se eleven oraciones en latín? ¡Hazlo! Todo lo que consideres que debes hacer como forma de contactar con la Naturaleza y los Divinidad es válido, siempre que no dañe a nadie. Puedes hacer cosas muy simples o muy elaboradas, como recitar oraciones en latín. Eso sí, si decides utilizar una lengua diferente a la tuya, asegúrate que sabes pronunciarla correctamente, y que entiendes lo que dices, pues de lo contrario, ¿qué valor tiene? Rodéate de personas que compartan tu sensibilidad espiritual, y comparte con ello tus lecturas y tus reflexiones. De esa manera tú aportarás conocimiento a los demás, del mismo modo que ellos te aportarán a tí. Cuando debatimos, o simplemente cuando queremos explicar en qué creemos,o qué pensamos sobre un tema, realizamos una serie de procesos mentales que nos ayudan a evidenciar si realmente sabemos dar una explicación sobre lo que hacemos o creemos. Por eso es importante compartir con otros nuestras experiencias.

Recuerda: no es posible hacer algo mal cuando la intención es conectarse con la Divinidad, sintonizar con la Naturaleza. Si tu intención es sincera, los resultados serán buenos. En resumen, lee, lee todo cuanto puedas, y practica. ¡El mejor maestro eres tu mism@!

¡Hay que tener un amante!

2011-03-17T15:01:00.006-03:00

Amig@s, quiero compartir con ustedes este texto, pues no solo tiene humor sino que nos habla de una de las necesidades básicas que todos los humanos tenemos...

“Muchas personas tienen un amante y otras quisieran tenerlo. Y también están las que no lo tienen, o las que lo tenían y lo perdieron. Y son generalmente estas dos últimas, las que vienen a mi consultorio para decirme que están tristes o que tienen distintos síntomas como insomnio, falta de voluntad, pesimismo, crisis de llanto o los más diversos dolores. Me cuentan que sus vidas transcurren de manera monótona y sin expectativas, que trabajan nada más que para subsistir y que no saben en qué ocupar su tiempo libre. En fin, palabras más, palabras menos, están verdaderamente desesperanzadas.

Antes de contarme esto ya habían visitado otros consultorios en los que recibieron la condolencia de un diagnóstico seguro: “Depresión”, y la infaltable receta del antidepresivo de turno.

Entonces, después de que las escucho atentamente, les digo que no necesitan un antidepresivo; que lo que realmente necesitan, ¡es un amante! Es increíble ver la expresión de sus ojos cuando reciben mi veredicto. Están las que piensan: "¡Cómo es posible que un profesional se despache alegremente con una sugerencia tan poco científica!" Y también están las que escandalizadas se despiden y no vuelven nunca más.

A las que deciden quedarse y no salen espantadas por el consejo, les doy la siguiente definición: "Amante es lo que nos apasiona”. Lo que ocupa nuestro pensamiento antes de quedarnos dormidos y es también quien a veces, no nos deja dormir. Nuestro amante es lo que nos vuelve distraídos frente al entorno. Lo que nos deja saber que la vida tiene motivación y sentido. A veces a nuestro amante lo encontramos en nuestra pareja, en otros casos en alguien que no es nuestra pareja. También solemos hallarlo en la investigación científica, en la literatura, en la música, en la política, en el deporte, en el trabajo cuando es vocacional, en la necesidad de trascender espiritualmente, en la amistad, en la buena mesa, en el estudio, o en el obsesivo placer de un hobby… En fin, es “alguien” o “algo” que nos pone de “novio con la vida” y nos aparta del triste destino de durar.

¿Y qué es durar? Durar es tener miedo a vivir. Es dedicarse a espiar cómo viven los demás, es tomarse la presión, deambular por consultorios médicos, tomar remedios multicolores, alejarse de las gratificaciones, observar con decepción cada nueva arruga que nos devuelve el espejo, cuidarnos del frío, del calor, de la humedad, del sol y de la lluvia. Durar es postergar la posibilidad de disfrutar hoy, esgrimiendo el incierto y frágil razonamiento de que quizás podamos hacerlo mañana.

¡Por favor no te empeñes en durar, búscate un amante, se tú también un amante y una protagonista de la vida! Piensa que lo trágico no es morir, al fin y al cabo la muerte tiene buena memoria y nunca se olvidó de nadie. Lo trágico, es no animarse a vivir; mientras tanto y sin dudar, ¡búscate un amante! La psicología después de estudiar mucho sobre el tema descubrió algo trascendental: ¡PARA ESTAR CONTENTO, ACTIVO, Y SENTIRSE FELIZ, HAY QUE ESTAR DE NOVIO CON LA VIDA!” Jorge Bucay

Fuente: http://www.angelesamor.org

Ostara, el Equinoccio de Primavera

2011-03-16T06:37:00.004-03:00

Amig@s, días pasados veíamos el significado de Mabon, la fiesta que los neopaganos celebran hoy en el Equinoccio de Otoño. Pues bien, hablaremos ahora del otro equinoccio, el de Primavera, en homenaje a nuestros querid@s herman@s del Hemisferio Norte. Los neopagnos en general, y los wiccanos en particular, celebran la entrada de la Primavera con la fiesta de Ostara. Vayamos, entonces, a buscar un poco de información sobre dicha celebración.

"La palabra "Ostara" proviene del inglés antiguo "Eoster". "Ēostre deriva del proto-germánico "austrō", como también de la raíz proto-indoeuropea "aues-", "brillar". Es evidente el vínculo entre Eostre y la diosa griega del amanecer, Eos, la Aurora de los romanos." Según afirmaba Beda el Venerable, "los anglosajones llamaban al mes de abril "eosturmonath", en homenaje a una divinidad de ese nombre. Ēostre se halla detrás del nombre de la Pascua en inglés: Easter." Sin embargo, Zimmermann y Gleason proponen que Ostara es la conjunción de las palabras "oh-Star-ah".

Más allá de su origen, lo cierto es que en este tiempo se realizan ciertas prácticas cuyo origen es por demás remoto. Por ejemplo, el uso de huevos decorados. Los huevos han sido considerados símbolos de la nueva vida y de fertilidad, desde el tiempo de los egipcios y los persas, al igual que la liebre, a la que vinculaban con la Luna. "La mayoría de las costumbres de Pascua de hoy en día, provienen de los antiguos paganos", nos dice Lady Sabrina en su libro Descubriendo la Wicca. "El Equinoccio de Primavera es un tiempo de equilibrio, es tiempo de igualdad y armonía entre las fuerzas masculinas y femeninas en la naturaleza. Este es también el momento en que físicamente, así como simbólicamente, plantamos las semillas de nuestros deseos. Las plantas que crezcan a partir de las semillas que plantemos, representan lo que estamos trabajando para que dichos deseos se conviertan en realidad."

Los colores típicos de este tiempo son el azul y el lila, y la gama de los verdes.Es tradicional la realización de algunas confituras, como el famoso Roscón de Pascuas, o bien los conocidos huevos de chocolate. Los mismo, se pueden depositar en canastas que adornaremos previemente con flores. Por lo tanto, siempre que el tiempo lo permita, una buena forma de celebrar este Equinoccio sería:

-pasar en un lugar al aire libre, en contacto con la Naturaleza;

-adornar la mesa con flores silvestres, y frutas de estación;
-acompañar la comida con un buen vino rosado, o jugos de fruta;
-poder meditar en el equilibrio, el tema de fondo de este tiempo, y que así como pasó el invierno, así quedarán atrás nuestras vidas, por lo tanto, debemos concentrarnos en vivir a pleno cada segundo de nuestra vida, haciéndole saber a aquell@sque amamos lo importante que son en nuestra existencia.

Amig@s, que las semillas que planten en este Equinoccio crezcan tan fuertes como un roble, y que el amor, el gozo y la alegría de este tiempo, los acompañe siempre. ¡Feliz Ostara!

Fuente:http://es.wikipedia.org/; Descubriendo la Wicca, Lady Sabrina; Idiot's guide to Witch and Witchcraft

Equinoccio de Otoño: un tiempo de equilibrios

2011-03-14T15:16:00.002-03:00

En poco más de una semana, el 20 de marzo para ser exactos, sucederá el Equinoccio de Otoño en el Hemisferio sur. En esa jornada, la duración del día y la noche son iguales, y la Tierra se prepara para la llegada del invierno. A partir de esta fecha, los días serán cada vez más cortos, y las noches más largas. Los neopaganos en general, y los wiccanos en particular, este día celebramos la fiesta de Mabon, segundo festival de la cosecha. Pues bien, en esta oportunidad quisiera compartir con ustedes algunos datos sobre la festividad en sí, para luego comentar algunas de las tantas cosas que podemos hacer en esta fecha.

Comencemos por el nombre, "Mabon". Existen distintas interpretaciones acerca del origen del nombre. Veamos la que nos ofrece la enciclopedia Wikipedia: "El nombre de Mabon ha sido recientemente aplicado a los festivales neopaganos del Equinoccio Otoñal; concretamente el término fue inventado por Aidan Kelly, y se popularizó en los años 70 como parte de un proyecto de estudios religiosos ( el uso moderno de Litha para el solsticio de Verano también se le atribuye a él). Previamente, en la Wicca Gardneriana el festival simplemente se conocía como " Equinoccio Otoñal" y una gran mayoria de Neopaganos se refieren a él como tal, o utilizan nombres alternativos [...] El nombre de Mabon fue elegido para conferir un mayor sentimiento celta a la fecha, ya que los demás festivales derivan sus nombres de tan genuina tradición. El Equinoccio Primaveral se denominaba "Ostara", y sólo el Equinoccio Otoñal es nombrado técnicamente en vez de con un nombre más evocador. Hay que resaltar que el término Mabon es un nompre propio masculino en Galés, procedente del personaje mitológico "Mabon fab Modron", y que aún permanece como un nombre común en el País de Gales. El término es mucho más utilizado en América que en Gran Bretaña, donde muchos Neopaganos lo desdeñan por no ser un nombre auténtico, sin ningún resquicio de conexión con los nombres de las otras fiestas tradicionales. No obstante, el incremento de las publicaciones paganas americanas vendidas en Gran Bretaña por editoriales como Llewellyn ha conseguido que muchos de los paganos Británicos adopten dicho término ." Cassandra Eason, por su parte nos habla de "Mabon, o Maponus, otra forma del dios Lugh, que fue considerado como el hijo de la Madre Tierra y conocido como el libertador de los presos." Otros autores buscan el origen del nombre en la conjugación de las palabras "mayo" y carbón, en inglés antiguo, claro está, y otros proponen que la palabra significa "buen hijo".

Como sea, el Equinoccio de Otoño es un día para dar gracias. Dar las gracias por las cosechas realizadas, que nos permitirán alimentarnos durante el invierno. Dar las gracias porque, en el día del equilibrio, podemos reflexionar acerca de lo que hemos logrado en el último año, y plantearnos nuevas metas y desafíos en el año entrante. Dar las gracias; no en vano éste era el sentido del "día de acción de gracias" norteamericano, al que luego se le modificó la fecha por motivos políticos y económicos.

Pues bien, ¿qué hacer en esta fecha? Bueno, si tu deseo es ralizar una celebración "ritualista", es decir, dándole mucha importancia a los "pasos a seguir" en la celebración, te recomiendo que sigas alguna de las propuestas de Scott Cunningham en su libro Guía para el practicante solitario, o bien, lo publicado por Raymond Buckland, y sea en El libro del Árbol, o El libro completo de la brujería. Si por el contrario te decides a hacer algo menos ritualista, entonces he aquí algunas sugerencias:
-en lo posible y si el día lo permite, intenta pasar el mayor tiempo que tengas al aire libre, en algún parque donde puedas sentir el aroma de los árboles y puedas sentir el crujir de las hojas caídas bajo tus pies;
-consigue alguna manzana y un poco de maíz amarillo. La manzana la comerás en honor de los Dioses, y el maíz es símbolo de lo cosechado y nos habla de abundancia, por lo que podrás desparramarlo sobre tu altar o dejarlo caer al suelo en señal de prosperidad;
-si haces un altar, ya sea en el suelo o en una mesa preparada para ese fin, adórnala con hojas caídas, piñas, manzanas, cintas de colores, donde abunden los rojos, dorados, anaranjados, amarillos, celestes y azules (estos últimos son símbolos de las lluvias otoñales);
-si haces un almuerzo o cena, ya sea sol@ o con amig@s, una buena copa de vino tinto puede ser apropiada para la ocasión (te sugiero algún tannat, como el cabernet sauvignon, por ejemplo), recordando beber con moderación;
-tómate un tiempo para reflexionar acerca de los ciclos de la naturaleza, y cómo tú armonizas con ellos. Observa qué sensaciones y pensamientos te genera esta nueva época del año, y concéntrate en aquellos objetivos que quieres alcanzar.

Espero que estas pequeñas sugerencias te sirvan para celebrar Mabon. ¡Feliz otoño!

¿Qué es la magia?

2011-03-05T01:26:00.005-02:00

Muchas veces hemos hablado de magia en este blog, y seguramente ustedes también habrán hablado de ella o escuchado hablar acerca de la magia, y creemos saber de lo que estamos hablando. Ahora bien, ¿qué es la magia? Bueno, podría ensayar y compartir con ustedes una definición personal acerca de qué es para mí la magia, pero prefiero dejarles una serie de citas ,de autores muy conocidos, que han dedicado parte de su vida a ella, a la magia. Por lo tanto, les dejo la palabra a ellos, y espero que estas citas les sean de utilidad.

"La magia verdadera no es como un pastel en el que todos debemos competir por una porción o nos quedaremos sin nada: es más similar a una olla que nunca se vacía. Al igual que el legendario caldero de Undry en la mitología celta [...] El Caldero de Undry, uno de los cuatro tesoros celtas principales,el cual era una fuente inagotable de alimento, tenía grandes poderes curativos y podría devolver la vida a los muertos, ya sea con su apariencia anterior o bajo una nueva forma de vida.[...] Cuando se practica magia, debe tomar sólo lo que necesita [...] También debe asegurarse de que no daña a nadie en el proceso de conseguir lo que quiere. De lo contrario, los efectos los sentirá de forma triplicada." A Practical Guide to Witchcraft and Magic Spells. Cassandra Eason

"Existe un Principio Dinámico Universal de vida, que llena todo espacio; inmanente en todas las cosas; manifestándose en una infinita variedad de formas, de vida, de energía o fuerza; y la íntima, esencial naturaleza de este Principio Universal, es la Mente. La energía o fuerza de este Principio no recae en determinadas personas. Sus servicios están al alcance de todos, y obran en consecuencia del propio esfuerzo, no importa quien lo ejerza." La magia mental. William Atkinson

"La magia es tan natural como la tierra, el agua, el fuego y el aire; sí, incluso tan natural como una brizna de hierba. En sus simples ritos, muchas personas han encontrado respuestas a la multitud de retos que la vida les ha presentado. La magia natural (la práctica de usar las fuerzas de la naturaleza con los poderes de nuestros cuerpos y mentes) ha sido siempre parte de la experiencia humana. Todavía vive: en el centro de las interminables praderas, junto al brazo pantanoso de un río rodeado por un círculo de cipreses, en el abrasador desierto, a la sombra de los rascacielos. Los magos naturales trabajan con la energía de la tierra para transformarse a sí mismos y a sus vidas." La magia de los cuatro elementos. Scott Cunningham

"Definí la magia un sinnúmero de veces en mis libros. Sorprendentemente, esta es una tarea difícil. Mi más reciente y más refinada definición es: La magia es la proyección de las fuerzas naturales para generar efectos necesarios. Hay tres fuentes principales de tal energía - el poder personal, el poder de la Tierra y el poder divino. El poder personal es la fuerza vital que sostiene nuestras existencias terrenales. Ella mueve nuestros cuerpos. Nosotros absorbemos energía de la Luna y del Sol, del agua y de los alimentos. Liberamos esa energía durante los movimientos, los ejercicios, el sexo y el parto. Incluso respirar libera energía, a pesar de que recuperemos lo que fue perdido con la inspiración. En la magia, el poder personal es generado, imbuído de un propósito específico, liberado y direccionado a su objetivo. El poder de la Tierra es lo que reside en el interior de nuestro planeta y en sus productos naturales. Piedras, árboles, el viento, las llamas, el agua, cristales y aromas poseen poderes únicos, específicos, que pueden ser utilizados durante rituales de magia. [...] Tanto el poder personal como el de la Tierra son manifestaciones del poder divino. Esta es la energía existente en la Diosa y en el Dios - la fuerza vital, la fuente del poder universal que creó todo aquello que existe." Guía para el practicante solitario. Scott Cunningham

"Magia es la ciencia y arte de causar cambio en conformidad con la Voluntad.[...] Todo acto intencional es un acto mágico. [...] Cada hombre y cada mujer es una estrella. Esto equivale a decir que cada ser humano es intrínsicamente un individuo independiente con su propio caracter y su propio movimento. Cada hombre y cada mujer tiene un curso, dependiendo en parte de su propio yo, y en parte de su entorno, el cual es natural y necesario para cada uno. Alguien que es forzado a apartarse de su propio curso, sea por que él mismo no lo entiende, o por causa de una oposición externa, entra en conflicto con el orden del universo, y sufre como consecuencia de eso. [...] El hombre ignora la naturaleza de su propio ser y sus poderes. Hasta la idea de sus limitaciones esta basada en su experiencia del pasado, y cada paso en su progreso extiende su imperio. Por lo tanto no hay razón para asignar límites teóricos a lo que puede ser, o a lo que puede hacer. [...] El hombre es capaz de ser y usar, cualquier cosa que percibe, porque todo lo que percibe es, en un sentido, parte de su ser. Entonces, puede subyugar la totalidad del universo del que es consciente a su voluntad individual.[...] Magia es la ciencia de entenderse a uno mismo y sus condiciones. Es el arte de aplicar ese entendimiento en acción. [...] Cada hombre debe hacer magia cada vez que actua o incluso piensa, ya que un pensamiento es un acto interno cuya influencia al final afecta a la acción, aunque puede no hacerlo en ese momento." Magia en teoría y práctica. Aleister Crowley

¿Religión o espiritualidad?

2011-02-24T01:16:00.006-02:00

Algunas personas, al escuchar hablar de "religión", pareciera que se les está hablando de algo absolutamente obsoleto, pesado, denso y hasta peligroso, por lo que dejan ver su rechazo ante lo que uno estaba comentando. Otras personas prefieren cortar la conversación diciendo frases como "yo no tengo religión, yo sigo un camino espiritual", o "tengo mi propia espiritualidad, no me gustan las religiones". Pero, ¿qué es una religión?

Si nos fijamos en el diccionario de la Real Academia Española, veremos que religión es el "conjunto de creencias o dogmas acerca de la divinidad, de sentimie ntos de veneración y temor hacia ella, de normas morales para la conducta individual y social y de prácticas rituales, principalmente la oración y el sacrificio para darle culto", o bien la "profesión y observancia de la doctrina religiosa". En cambio, si no s fijamos en a definición de espiritualidad, nos encontramos con lo siguiente: "1. Naturaleza y condición de espiritual.2. f. Cualidad de las cosas espiritualizadas o reducidas a la condición de eclesiásticas. 3. f. Obra o cosa espiritual. 4. f. Conjunto de ideas referentes a la vida espiritual".

Así pues, cuando se hace referencia a una religión, se está aludiendo a un conjunto de creencias, o doctrinas, que se manifiestan en ciertos actos que podríamos llamar rituales, que serán realizados por un grupo determinado de personas -sacerdotes, pastores, ancianos, etc.-, o por cualquier creyente, según lo permita la religión en cuestión. Porque cuando se habla de religión, en ningún momento se está hablando de una institución, sino de creencias. Las mismas, pueden ser más o menos dogmáticas, más o menos dinámicas según lo permita, o no, cada doctrina en particular. En cambio, el término espiritualidad es más amplio, y por tanto, más impreciso. Para ser más gráficos, el reiki no es una religión, puesto que si bien se basa en ciertos supuestos que podríamos denominar como espirituales, no es una doctrina -un conjunto de creencias-, que busque adorar a la Divinidad. El reiki, por lo tanto, es una terapia y un camino espiritual, si se quiere, pero no una religión.

La Wicca, en cambio, es una religión porque busca adorar a la Divinidad bajo las formas de la Diosa y el Dios, y para ello propone una serie de rituales y ceremonias. Aquí nos encontramos con otro de esos conceptos mal entendidos. Un ritual es un "conjunto de reglas establecidas para el culto y ceremonias religiosas", esto es, la manera visible en la que se muestran ciertas creencias sobre la Divinidad. Por ejemplo, prender una vela blanca en honor a la Diosa, es un ritual, puesto que es una manera exterior de mostrar que quien enciende esa vela cree en dicha diosa. Sin embargo, pareciera que algunas personas entienden que un ritual es algo preestablecido, solemne, y aburrido. Pues bien, la Wicca es una relligión, en la que hay rituales, que el practicante puede y debe modificar para hacerlos propios, de forma que tengan sentido para él. Si te gustan las oraciones largas y llenas de palabras extrañas, ¡úsalas! Hay quienes prefieren utilizar el idioma inglés, o el latín. Bueno, si los sabes hablar, di tus oraciones en el idioma que conozcas, pero no te obligues a optar por uno: basta que uses el idioma de tu ciudad o país. ¿Prefieres un ritual sencillo, con pocas oraciones? ¡Es tú estilo! Cada uno es libre de elegir y modificar el ritual a su manera, porque si lo que haces no te representa, ¿acaso tiene algún sentido?

La Abuela Margarita

2011-02-10T19:12:00.007-02:00

Amig@s, quiero compartir con ustedes una entrevista a una persona muy, muy especial. Espero que su lectura, genere en ustedes los mismos sentimientos que generó en mí: reminiscencias, alegría y amor.

La Abuela Margarita

Entrevista: José María Alguersuari

Se crió con su bisabuela, que era curandera y milagrera. Practica y conoce los círculos de danza del sol, de la tierra, de la luna, y la búsqueda de visión. Pertenece al consejo de ancianos indígenas y se dedica a sembrar salud y conocimiento a cambio de la alegría que le produce hacerlo, porque para sustentarse sigue cultivando la tierra. Cuando viaja en avión y las azafatas le dan un nuevo vaso de plástico, ella se aferra al primero: “No joven, que esto va a parar a la Madre Tierra”. Rezuma sabiduría y poder, es algo que se percibe con nitidez. Sus rituales, como gritarle a la tierra el nombre del recién nacido para que reconozca y proteja su fruto, son explosiones de energía que hace bien al que lo presencia; y cuando te mira a los ojos y te dice que somos sagrados, algo profundo se agita.

-Tengo 71 años. Nací en el campo, en el estado de Jalisco (México), y vivo en la montaña. Soy viuda, tengo dos hijas y dos nietos de mis hijas, pero tengo miles con los que he podido aprender el amor sin apego. Nuestro origen es la Madre Tierra y el Padre Sol. He venido a la Fira de la Terra para recordarles lo que hay dentro de cada uno

-¿Dónde vamos tras esta vida?

-¡Uy hija mía, al disfrute! La muerte no existe. Las muerte simplemente es dejar el cuerpo físico, si quieres.

-¿Cómo que si quieres…?

-Te lo puedes llevar. Mi bisabuela era chichimeca, me crié con ella hasta los 14 años, era una mujer prodigiosa, una curandera, mágica, milagrosa. Aprendí mucho de ella.

-Ya se la ve a usted sabia, abuela.

-El poder del cosmos, de la tierra y del gran espíritu está ahí para todos, basta tomarlo. Los curanderos valoramos y queremos mucho los cuatro elementos (fuego, agua, aire y tierra), los llamamos abuelos. La cuestión es que estaba una vez en España cuidando de un fuego, y nos pusimos a charlar.

-¿Con quién?

-Con el fuego. “Yo estoy en ti”, me dijo. “Ya lo sé”, respondí. “Cuando decidas morir retornarás al espíritu, ¿por qué no te llevas el cuerpo?”, dijo. “¿Cómo lo hago?”, pregunté.

-Interesante conversación.

-"Todo tu cuerpo está lleno de fuego y también de espíritu -me dijo-, ocupamos el cien por cien dentro de ti. El aire son tus maneras de pensar y ascienden si eres ligero. De agua tenemos más del 80%, que son los sentimientos y se evaporan. Y tierra somos menos del 20%, ¿qué te cuesta cargar con eso?".

-¿Y para qué quieres el cuerpo?

-Pues para disfrutar, porque mantienes los cinco sentidos y ya no sufres apegos. Ahora mismo están aquí con nosotras los espíritus de mi marido y de mi hija.

-Hola.

-El muertito más reciente de mi familia es mi suegro, que se fue con más de 90 años. Tres meses antes de morir decidió el día. “Si se me olvida -nos dijo-, me lo recuerdan”. Llegó el día y se lo recordamos. Se bañó, se puso ropa nueva y nos dijo: “Ahora me voy a descansar”. Se tumbó en la cama y murió. Eso mismo le puedo contar de mi bisabuela, de mis padres, de mis tías…

-Y usted, abuela, ¿cómo quiere morir?

-Como mi maestro Martínez Paredes, un maya poderoso. Se fue a la montaña: “Al anochecer vengan a por mi cuerpo”. Se le oyó cantar todo el día y cuando fueron a buscarle, la tierra estaba llena de pisaditas. Así quiero yo morirme, danzando y cantando. ¿Sabe lo que hizo mi papá?

-¿Qué hizo?

-Una semana antes de morir se fue a recoger sus pasos. Recorrió los lugares que amaba y a la gente que amaba y se dio el lujo de despedirse. La muerte no es muerte, es el miedo que tenemos al cambio. Mi hija me está diciendo: “Habla de mí”, así que le voy a hablar de ella.

-Su hija, ¿también decidió morir?

-Sí. Hay mucha juventud que no puede realizarse, y nadie quiere vivir sin sentido.

-¿Qué merece la pena?

-Cuando miras a los ojos y dejas entrar al otro en ti y tú entras en el otro y te haces uno. Esa relación de amor es para siempre, ahí no hay hastío. Debemos entender que somos seres sagrados, que la Tierra es nuestra Madre y el Sol nuestro Padre. Hasta hace bien poquito los huicholes no aceptaban escrituras de propiedad de la tierra. “¿Cómo voy a ser propietario de la Madre Tierra?”, decían.

-Aquí la tierra se explota, no se venera.

-¡La felicidad es tan sencilla!, consiste en respetar lo que somos, y somos tierra, cosmos y gran espíritu. Y cuando hablamos de la madre tierra, también hablamos de la mujer que debe ocupar su lugar de educadora.

-¿Cuál es la misión de la mujer?

-Enseñar al hombre a amar. Cuando aprendan, tendrán otra manera de comportarse con la mujer y con la madre tierra. Debemos ver nuestro cuerpo como sagrado y saber que el sexo es un acto sagrado, esa es la manera de que sea dulce y nos llene de sentido. La vida llega a través de ese acto de amor. Si banalizas eso, ¿qué te queda? Devolverle el poder sagrado a la sexualidad cambia nuestra actitud ante la vida. Cuando la mente se une al corazón todo es posible. Yo quiero decirle algo a todo el mundo… Que pueden usar el poder del Gran Espíritu en el momento que quieran. Cuando entiendes quién eres, tus pensamientos se hacen realidad. Yo, cuando necesito algo, me lo pido a mí misma. Y funciona.

-Hay muchos creyentes que ruegan a Dios, y Dios no les concede.

-Porque una cosa es ser limosnero y otra, ordenarte a ti mismo, saber qué es lo que necesitas. Muchos creyentes se han vuelto dependientes, y el espíritu es totalmente libre; eso hay que asumirlo. Nos han enseñado a adorar imágenes en lugar de adorarnos a nosotros mismos y entre nosotros.

-Mientras no te empaches de ti mismo.

-Debemos sutilizar nuestra sombra, ser más ligeros, afinar las capacidades, entender. Entonces es fácil curar, tener telepatía y comunicarse con los otros, las plantas, los animales. Si decides vivir todas tus capacidades para hacer el bien, la vida es deleite.

-¿Desde cuándo lo sabe?

-Momentos antes de morir mi hija me dijo: “Mamá, carga tu sagrada pipa, tienes que compartir tu sabiduría y vas a viajar mucho. No temas, yo te acompañaré”. Yo vi con mucho asombro como ella se incorporaba al cosmos. Experimenté que la muerte no existe. El horizonte se amplió y las percepciones perdieron los límites, por eso ahora puedo verla y escucharla, ¿lo cree posible?

-Sí.

-Mis antepasados nos dejaron a los abuelos la custodia del conocimiento: “Llegará el día en que se volverá a compartir en círculos abiertos”. Creo que ese tiempo ha llegado.

LA VANGUARDIA

Fuente: http://www.otshispania.org/sanacion.htm

Es tiempo de Yoga II: en acción

2011-01-28T17:22:00.005-02:00

Querid@s tod@s, una vez más comparto con ustedes un fragmento del "Curso introductorio de YOGA", del Instituto Superior de Estudios Védicos, a cargo de B. A. PARAMADVAITI SWAMI. En este caso, les traigo cinco prácticas matutinas diferentes, con sus respectivas variantes, que espero sean de su agrado.

"Es posible que al principio usted no logre ejecutar los ejercicios tal como nosotros los describimos, pero esto no debe ser causa de desesperación ni ansiedad. Con la práctica constante, usted irá notando cómo se flexibilizan sus músculos, facilitándose así el desarrollo del ejercicio. La práctica se debe llevar a cabo en la mañana, lo más temprano posible [...]. Se debe buscar un lugar suficientemente ventilado, donde no haya polvo acumulado o malos olores, y si es posible, un lugar en donde haya árboles. Se recomienda practicar los ejercicios después de un corto baño. Es muy importante no forzar demasiado el organismo, pues podría tener que abandonar el aprendizaje debido al desgarre de algún músculo. Esfuércese, pero no tensione excesivamente los músculos. Recuerde que cada movimiento debe ser realizado de un modo armónico. NUNCA OLVIDE LA IMPORTANCIA DE LA RESPIRACIÓN. Debe mantenerse consciente de ésta en cada uno de los ejercicios.

1a. TÉCNICA. En posición de pie. Los pies juntos y el cuerpo completamente recto. Junte las palmas de las manos a la altura del pecho y con los dedos hacia arriba.
VARIANTE I. Inhale lenta y profundamente. Simultáneamente separe las palmas de las manos, llevando los brazos completamente rectos hacia abajo, continuando el movimiento hasta formar una cruz con el cuerpo. Exhale luego lentamente y al mismo tiempo vuelva a colocar las palmas de las manos en la posición inicial. Repita el ejercicio diez veces.
VARIANTE II. El mismo ejercicio anterior. Cuando los brazos estén en cruz, las palmas de las manos se voltean hacia arriba. Los brazos permanecen rectos y se retiene la respiración. En esta posición los brazos se lanzan hacia atrás y a la altura de los hombros. Luego se vuelven a colocar las palmas de las manos hacia abajo y se exhala como en la variante I. Repita el ejercicio diez veces.
VARIANTE III. El mismo ejercicio anterior. Al subir los brazos, se suben simultáneamente los talones y se bajan simultáneamente con la exhalación. En este ejercicio la mirada debe estar dirigida al frente y a un punto fijo para poder mantener el equilibrio.

BENEFICIOS: Este ejercicio nos enseña a respirar. Desarrolla en nosotros la armonía, base fundamental del proceso de yoga. En la variante II se ejercitan los hombros. En la variante III se ejercitan los músculos de la pantorrilla y los talones. Aumenta nuestra capacidad de concentración.

2a. TÉCNICA. En posición de pie. Los pies juntos y el cuerpo completamente recto. Los brazos estirados a lo largo del cuerpo con los dorsos de las manos juntos. Inhale lento y profundo. De manera simultánea, levante los brazos por encima de la cabeza formando una V. Doble el tronco y trate de tocar el piso con las palmas de las manos. Exhale en tres tiempos al tocar el piso. Procure no doblar las rodillas. Sin embargo, si se le dificulta ejecutar el ejercicio sin doblar las rodillas, podrá hacerlo hasta que sus músculos estén suficientemente flexibilizados. Repita el ejercicio diez veces.
BENEFICIOS: Este ejercicio amplía los pulmones, desarrolla en nosotros armonía, flexibiliza la cintura y los músculos posteriores de la pierna. Elimina y previene las dolencias estomacales y abdominales. Reduce el exceso de grasa en el abdomen y mejora la digestión. Flexibiliza la columna.

3a. TÉCNICA. En posición de pie. Los pies juntos. Los brazos cruzados y tocando el pecho. Inhale lenta y profundamente. Simultáneamente, levante los brazos cruzados hasta la altura del mentón. Retenga el aire y doble las rodillas hasta quedar en cuclillas. Procure no levantar los talones. Vuelva a poner las piernas rectas y exhale mientras baja los brazos cruzados hasta el pecho. Mantenga la mirada al frente y a un punto fijo para facilitar el equilibrio. Repita el ejercicio diez veces.
BENEFICIOS: Este ejercicio aumenta nuestro equilibrio físico y espiritual, amplía nuestra capacidad respiratoria, aumenta nuestra coordinación motora, disminuye el estreñimiento, flexibiliza los músculos de la pantorrilla y los tobillos desarrollando nuestra concentración.

4a. TÉCNICA. En posición de pie. Los talones juntos y las puntas de los pies separados. El cuerpo recto. Los dedos pulgares se juntan en la base de la columna. Inhale lento y profundamente. Simultáneamente, levante los talones. Retenga el aire y asuma la posición de cuclillas, abriendo al máximo las piernas, pero sin separar los talones, vuelva a la posición de pie y exhale luego, bajando los talones simultáneamente. La columna debe permanecer recta, la mirada al frente y a un punto fijo para no perder el equilibrio. Repita el ejercicio diez veces.
BENEFICIOS: Este ejercicio nos enseña a mantener la columna recta, amplía nuestra capacidad respiratoria, aumenta nuestra capacidad de coordinación, disminuye el estreñimiento, flexibiliza los músculos de la pantorrilla y los tobillos desarrollando nuestra concentración.

5a. TÉCNICA. En posición de pie. Los dedos pulgares se juntan en la base de la columna. Los pies separados a la anchura de los hombros. En esta posición se dobla el tronco hasta la altura de la cintura (si le es posible). Mirada siempre al frente y a un punto fijo. En esta posición gire el tronco hacia la derecha. Inhale al iniciar el giro y exhale mientras termina de hacerlo. Repita el ejercicio en sentido contrario (cinco veces al comenzar el ejercicio y cinco veces en sentido contrario).
BENEFICIOS: Este ejercicio flexibiliza la columna y la cintura. Da un masaje a los órganos internos del abdomen y sus músculos. Ejercita el nervio óptico y los músculos del ojo y elimina el estreñimiento."

Reiki II: iniciando el camino...

2011-01-23T04:39:00.005-02:00

Para continuar con estas reflexiones en voz alta sobre reiki, me gustaría retomar alguna de las ideas que compartí con ustedes en la entrada anterior. Así pues, hablemos sobre la gratuidad de la energía, y el uso de dicha energía universal.

El reiki, como ustedes y saben, es una tarapia o terapéutica de sanación, donde el terapeuta o reikista trabaja como canalizador de la energía universal. Para poder ser llamado reikista, se debe aprender el método de su creador, Mikao Usui, y recibir una sintonización o iniciación en reiki. Pues bien, estas iniciaciones, son generalmente muy costosas, aumentando su costo a medida que avanzan los grados o iniciaciones, es decir, el grado uno es menos costoso que el grado dos, mientras que el grado tres es más costoso que el dos, etc. Si se me permite, me gustaría formular una pregunta tramposa, a saber: ¿quién inició a Mikao Usui en reiki? La respuesta no es tan simple como parece.

En primer lugar, tengamos en cuenta que nadie acompañó a Mikao Usui en su búsqueda de lo que luego dio en llamar reiki, sin mencionar que hay muchísimas versiones sobre quién era Mikao Usui, donde podemos verlo como teólogo cristiano, monje budista o buscador espiritual. Luego, si ningún humano acompañó a Usui en su búsqueda, podríamos decir que ningún humano le inició en reiki. Entonces, nos queda como respuesta que Usui fue iniciado por Dios, el Universo, el Todo, o él mismo. Y creo que aquí tenemos la clave de este tema, como del más vasto tema de las iniciaciones. Personalmente, creo que las iniciaciones espirituales las hacemos nosotros mismos, en tanto somos responsables con nosotros mismos y con los demás, de haber elegido una senda espiritual, sea cual fuere ella, y llevamos una vida acorde con dicho sendero. De ser así, seguramente tengamos un cambio de vida, el cual es signo de nuestra iniciación. Todo esto, teniendo en cuenta que no hay una sola iniciación, sino varias, tantas como etapas de nuestras vidas cerremos y comencemos otras.

Por lo tanto, Mikao Usui, luego de veintiun días de ayuno y oración, recibió su iniciación en reiki. ¿Cuánto tuvo que abonar por la misma? Pues, la respuesta aquí también se hace compleja. Si hablamos en términos de dinero, debemos decir que no pagó un céntimo. Ahora, si hablamos en términos de intercambio, intercambiar una energía por otra, Usui dedicó su vida al reiki...¡Vaya que eso sí es una forma de pagar por una iniciación como la que él vivió!

Cuando, hoy día, vemos tantos centros distintos que ofrecen iniciaciones reiki, con modelos tan dierentes entre sí de enseñanza, con costos diferentes, pero donde solo el intercambio es pensado en términos de dinero, me atrevo a pensar que es posible dedicarse a enseñar reiki sin que necesariamente medie el dinero. La energía universal, como tal, es para tod@s, o de lo contrario dejaría de ser universal. Luego, es gratis, pues así está al alcance de tod@s. Entonces, ¿por qué no enseñar gratis?

Sí, entiendo que el tiempo del maestro vale, y que hay costos en la impresión de los manuales, y el alquiler del lugar donde se haga la iniciación. Pero eso es diferente a argumentar que la una escuela determinada es más pura en tanto su linaje -esto es, más cercana a los colaboradores directos de Mikao Usui-, y que por lo tanto sus iniciaciones son...¿diferentes? ¿Más puras?

Entiéndaseme bien, no estoy en contra del cobro de una terapia reiki, ni del cobro por una iniciación. Solo creo que el dinero no debería ser la única forma de pago posible para accedder a un bien espiritual, al que tod@s podemos tener acceso.

¿Cómo acceder a esa energía universal? Bueno, por ahora solo diré esto: desde pequeños, cuando nos lastimamos, instintivamente llevamos nuestras manos a la zona afectada, ¿verdad? Y muchas veces, nuestras madres decían alguna canción, o incluso una oración para que sanara más rápido el dolor. Y lo más interesante es que muchas veces...¡funcionaba! Porque en tanto tengamos la intención de sanar, ya estamos acercándonos a la fuente del poder, por llamarle de alguna forma. La intención, al igual que en la magia, es lo que genera el resultado. Pero ojo, no somos nosotros los que sanamos, tan solo somos instrumentos, al decir de San Francisco de Asís, "instrumentos de [la] paz" de Dios.

Ahora bien, sobre técnicas más específicas de canalización de energía, hablaremos más adelante. Sean bendecid@s!!

Es tiempo de Yoga!!

2011-01-23T04:22:00.005-02:00

Amig@s, quisiera compartir con ustedes un fragmento del "Curso introductorio de YOGA", del Instituto Superior de Estudios Védicos, a cargo de B. A. PARAMADVAITI SWAMI. Espero que les sea útil.

"QUÉ ES YOGA? El yoga es una ciencia que purifica nuestro cuerpo y nuestra mente, liberándonos de todas las perturbaciones. El yoga puede llegar a despertar en nosotros luminosos sentimientos y felicidad, los cuales fortalecen nuestras relaciones con nuestra esposa, los niños, padres, vecinos y compañeros de trabajo. Así, como el viento aleja las nubes que tapan el sol, el yoga remueve gradualmente los dolores físicos y pensamientos indeseables, pues, al revelar el conocimiento interior, incrementa nuestro aprecio por la vida. El yoga nos enseña a controlar nuestros sentidos y nuestra mente impaciente, y a ponernos en armonía con las Leyes Universales, administrando así nuestras energías de la mejor manera. Tal como un instrumento musical emite sonidos muy agradables al ser tocado por un profesional, de la misma manera, nuestro cuerpo, mente e inteligencia, nos traerán mucha felicidad al ser dirigidos perfectamente. La disciplina yógica nos enseña también a ver a los demás (amigos o enemigos) con los ojos del amor. Una persona que practica yoga seriamente, se llama yogi. El yogi se ocupa diariamente al desarrollo práctico de la ciencia del yoga, y aprende los diferentes ejercicios y técnicas, tanto del yoga como de la meditación.

¿CÓMO FUNCIONA EL YOGA? Con la práctica de ciertos ejercicios y la regulación de la respiración, el proceso de yoga purifica nuestra sangre, nervios y diferentes órganos, relajando así el cuerpo y la mente. De esta forma, se facilita la concentración de la mente para el desarrollo de cualquier actividad. La meditación nos ayuda a controlar la mente y reducir las tensiones, incrementando simultáneamente el auto-control, la sencillez y los pensamientos puros.

ALGUNAS RECOMENDACIONES Y PREVENCIONES:

A) COMIDA Se obtiene mejores resultados del yoga cuando se practica con el estomago vacío. Después de las comidas espere por lo menos cuatro horas antes de iniciar la práctica de ejercicios. Si ha comido un poco, debe esperar por lo menos una hora. Si inevitablemente tiene que comer una hora antes de la práctica, tome solamente un jugo de frutas o un agua de hierbas. Se recomienda la dieta vegetariana, la cual es el régimen alimenticio tradicional de los yogis de todo el mundo.

B) VESTUARIO La ropa que usemos en la práctica del yoga debe ofrecernos libertad de movimientos. Nada debe apretar el cuerpo; realice los ejercicios sin gafas, relojes, joyas, etc. Las mujeres no deben usar faldas.

C) CUIDADOS Si usted siente dolores en su rostro, o excesiva tensión al practicar algún ejercicio, no se esfuerce en la ejecución de tal ejercicio. Cualquier dolor de cabeza, significa que usted debe suspender el ejercicio, y más tarde, hacer otro intento más suave. En el caso de que usted padezca alguna enfermedad, consulte con su médico la aprobación de sus ejercicios. Nunca se esfuerce demasiado. ROMA NO FUE CONSTRUIDA EN UN DÍA, y nuestro cuerpo necesita tiempo para adaptarse a esta disciplina.

D)ADVERTENCIAS ESPECIALES PARA LAS MUJERES En los primeros tres meses de embarazo, pueden ser practicados todos los ejercicios en posición de sentados. Las posiciones de pie, en las cuales, es necesaria la inclinación del tronco, deben ser practicadas suavemente, sin presión alguna sobre el vientre. En el último mes antes del parto no se deben practicar ejercicios de ningún tipo. Un mes después del nacimiento del bebé, se pueden iniciar los ejercicios, de acuerdo con la comodidad que usted sienta al practicarlos.

E)EFECTOS DE LAS PRÁCTICAS Los ejercicios, ejecutados correctamente, le harán sentir mejor, tanto mental como físicamente. En el caso de que usted se sienta mal al practicar algún ejercicio, es posible que esté cometiendo algún error. Revise cuidadosamente las instrucciones, y si no logra resolver el problema, consulte a nuestros instructores.

¿CÓMO PREPARAR EL SITIO PARA NUESTROS EJERCICIOS? El sitio no debe ser muy suave ni blando. Idealmente, se prefiere el piso alfombrado; o en su defecto puede usar una cobija o una espuma de aproximadamente 6 centímetros de grosor. La espuma y la cobija tienen el inconveniente de que se deslizan, problema que no se presenta con el piso alfombrado. Cualquiera que sea el sitio que usted utilice, éste siempre debe mantenerse limpio; por lo tanto, no utilice zapatos en dicho lugar

¿CUÁNDO PRÁCTICAR NUESTROS EJERCICIOS? La mayor parte de los yogis practican sus ejercicios muy temprano en la mañana. El mejor momento para la práctica del yoga es antes o durante el amanecer; antes de que estemos llenos de miles de responsabilidades. Además, durante estas primeras horas del día hay muy pocas cosas que nos perturban (carros, personas, etc.) La práctica del yoga a esta hora es muy importante. Es la más utilizada por los yogis que carecen de un cuarto exclusivo para sus prácticas, debido a que es el momento en el cual los demás descansan. El tiempo previo a la aparición del sol es muy favorable para el yoga y la meditación. En idioma Sánscrito se conoce a esta hora como "Brahma muhurta" (se recomienda el horario de las 5 a 6:30). La paz mental es absolutamente necesaria para poder practicar los ejercicios. Por esto, es muy importante que usted elija un horario estable (30 a 60 minutos)."

Muchas bendiciones para tod@s!!

Reiki I: ¿el acceso a la energía universal, o el acceso a un negocio?

2011-01-14T19:07:00.007-02:00

Querid@s amig@s, hoy tengo deseos de compartir con ustedes algunos pensamientos en voz alta sobre el Reiki, y su desarrollo en nuestra cultura occidental. Advierto que soy el único responsable de los conceptos que aquí expondré, conceptos que pueden generar polémica, pero que argumentaré oportunamente, con el fin de dejar lo má claro posible mi pensamiento.

Principio quieren las cosas, reza el refrán, así que vayamos al principio de esta historia. En muchos libros, manuales, sitios de internet, es posible encontrar historias sobre la vida de Mikao Usui, el creador del sistema de sanación Reiki. Digo "historias", porque muchas de estas versiones difieren entre sí, ya que algunas lo presentan como monje budista, otras lo presentan como cristiano protestante, otras apenas dan información sobre sus creencias religiosas, etc. De todas formas, prácticamente todas las versiones coinciden en lo siguiente: luego de un período de tiempo de meditación -unos 21 días, según la mayoría de versiones-, Mikao Usui tuvo una visión de luz, y a partir de ese momento, pudo sanar con sus manos.

Ahora bien, si una persona de corazón sincero, desea conocer el método de sanación Reiki, para poder practicarlo consigo o sobre otras personas, porque su vocación es el camino de la sanación, muchas escuelas de Reiki -yo diría, la mayoría-, le dirá que para poder iniciarse en Reiki, debe pagar una suma determinada de dinero. De esa manera, está habilitada la persona para acceder al Nivel I de Reiki, cuando no a los tres niveles, siempre que pague una cuota mayor, claro está. Es decir, para muchas escuelas, pareciera ser que la condición habilitante para acercarse al Reiki es el dinero...

No tengo un problema en especial con el dinero, y comparto la opinión de muchos, acerca que el dinero es una energía, que me permite hacer determinadas cosas. Pero también soy de los que creen que el dinero, tal como lo conocemos, es un grande y poderoso sigil, cargado por una serie de conceptos negativos. Entonces, cuando se me presenta la situación de que para acceder a un beneficio sanitario, o peor aún, acceder a un conocimiento espiritual, la única condición sea desembolsar dinero, algo cruje dentro mío diciendo: "¡Creo que algo no está bien!"

Si creemos que el dinero es energía, con la que podemos cubrir otras necesidades, quizás se podría dar opciones como formas de pago: cierta suma de dinero, o bien, un alimento, o bien un servicio, etc.

Por otra parte, pienso en voz alta: Mikao Usui recibió "gratis" algo que todos podemos adquirir: la energía del Universo, el amor de Dios... ¿Acaso yo puedo ponerle un precio en dinero a eso? Entonces, comparto el pensamiento de aquellas escuelas de Reiki que practican iniciaciones gratuitas, puesto que no puedo cobrarte aquello que no me pertenece.

Del mismo modo, creo que muchos son practicantes de Reiki, incluso sin saberlo. Pero eso será tema de una nueva entrada.
Que tengan muchas bendiciones!!

2011-01-01T09:30:00.000-02:00

Feliz 2011 para tod@s!!
Que este nuevo año que comienza,
les traiga todo el amor,
la paz y la felicidad que merecen,
y que todos vuestros proyectos
puedan concretarse!!
Un abrazo de luz!!

2010-08-18T15:18:00.007-03:00

Amigos, después de un breve impace, regreso con una pequeña publicación, que espero sea de vuestro agrado. Se titula "Wicca. Tras las huellas de la Diosa", y pueden descargarla en el siguiente enlace:
http://www.scribd.com/doc/38182662/WICCA-Tras-Las-Huellas

Terapias alternativas

2010-06-30T20:27:00.003-03:00

Desde hace unos años, estamos siendo bombardeados desde los diferentes medios de comunicación con una oferta muy amplia de terapeutas y terapéuticas alternativas, que nos ofrecen solucionar nuestros problemas en forma efectiva y, algunas veces, de manera inmediata y permanente. Pues bien, hoy quisiera hacer referencia a algunos puntos que podríamos tener en cuenta a la hora de elegir una de estas terapias o ayudas para solucionar distintas situaciones.

En primer lugar, podríamos tener en cuenta que no todo lo que se ofrece como terapia alternativa es en realidad una terapéutica alternativa. Terapéutica es el conjunto de medios por el cual se busca curar una enfermedad, o bien, aliviar sus síntomas, luego de la existencia de un diagnóstico. La terapia es la puesta en práctica de dichos medios curativos o paliativos. Ahora bien, hay veces que escuchamos anuncios sobre tarotistas que ofrecen su servicio como terapia, o bien, miembros de diferentes credos religiosos que anuncian sus reuniones como terapias para enfrentar y sanar ciertos trastornos. ¿Cómo se entiende esto?

Pues bien, deberíamos separar lo que son las creencias religiosas y/o espirituales, por un lado, y las terapéuticas por otras. Toda religión, todo camino espiritual, puede llevar a la persona que se sienta inclinada a aceptar su credo a un estado emocional diferente, al ofrecerle ciertas respuestas o cierta forma de ver al mundo, que logra cambiar determinados hábitos que posiblemente ocasionaban algún tipo de trastorno en la persona en cuestión. Pero eso no es una terapéutica; eso es fé, es un camino espiritual.

Por otra parte, existen ciertas herramientas -como el Tarot, por ejemplo-, que si bien pueden ser herramientas utilizadas por diferentes religiones, su consulta por parte de una persona no implica que deba aceptar un cuerpo de creencias previamente. En ese caso, el Tarot sí puede ser utilizado como forma de delimitar posibles causas a una situación particular que vive una persona. De todas maneras, no existe una terapéutica del Tarot.

Diferente es el caso del Reiki, que desde hace unos diez años, aproximadamente, ha ganado terreno en nuestras sociedades occidentales. El Reiki sí es una terapéutica, ya que su objetivo es sanar a la persona de una enfermedad específica. Lo interesante, en este caso, es advertir que el concepto de enfermedad que maneja un reikista no es el mismo concepto que osee un médico occidental. Sobre este punto, hablaremos más adelante; por ahora solo digamos que en Reiki, la enfermedad es vista como un desequilibrio energético que tiene una raíz emocional. Por lo tanto, Reiki actúa sobre esas emociones no trabajadas, para que luego sane el cuerpo físico.

Por último, quisiera dejar este pensamiento en voz alta. Hemos estado haciendo referencia a terapias alternativas. ¿Alternativas a qué? Pues bien, son alternativas en tanto no son terapias universalmente aceptadas por la medicina occidental. Es desde esa visión occidental, que estas terapias son vistas como alternativas. Sin embargo, si bien es cierto que la medicina occidental intenta curar una consecuencia, un síntoma, sin preocuparse tanto por la causa, aún así, no debemos deshechar la medicina tradicional occidental. Ella puede ayudarnos a sobrellevar distintas situaciones sin que eso impida que recurramos, como apoyo, a la medicina alternativa. Probablemente, si hacemos eso, seremos nosotros los que,luego de ver los resultados obtenidos por una y otra terapéutica, optemos por volcarnos a una sola de ellas, pero eso debe ser producto de nuestro libre albedrío.

Que tengan muchas bendiciones!!

Escuelas esotéricas: la Sociedad Teosófica

2010-04-07T14:09:00.006-03:00

Siguiendo con este bervísimo repaso a las principales escuelas esotéricas, echaremos hoy una mirada sobre la Sociedad Teosófica.

En 1875, en Nueva York, se funda la Sociedad Teosófica, siendo Helena Blavatsky -autora de una voluminosa biblioteca esotérica-, la figura de referencia de dicha sociedad.

El origen de la Sociedad se incerta en el desarrollo de dos corrientes opuestas de pensamiento: el positivismo de fines del siglo XIX, por un lado, y el surgimiento del espiritismo en los Estados Unidos por otro. Sobre este tema ya hemos hecho referencia en antiguas entradas.

El positivismo es la corriente epistemológica que considera como único conocimiento válido al conocimiento científico. Así, el arte, la filosofía, la metafísica y la teología quedan excluídas como conocimiento que valgan la pena ser estudiados, por no poseer el caracter científico defendido por los positivistas.

Así, a fines del siglo XIX se respiraba en ciertos ámbitos intelectuales un marcado recelo a todo aquel conocimiento que sus bases no fuesen científicas. Sin embargo, el ser humano mantuvo aquellas preguntas que desde el origen de los tiempos lo impulsaron a buscar verdades más allá de lo aparente, puesto que la ciencia positivista aún permanecía sin poder responder a algunas inquietudes.

Por otra parte, en los Estados Unidos se había empezado a desarrollar el espiritismo, del que hablamos en anteriores entradas. La Sociedad Teosófica nace, entonces, como aquella organización que pretende estudiar profundamente los contenidos doctrinarios de todos los grandes credos religiosos y filosóficos, con el fin de acercar al ser humano a las verdades eternas.

Son pilares de la Teosofía, la apuesta a la fraternidad universal, como la defensa del libre-pensamiento. En internet -y en algunas bibliotecas o librerías especializadas-, es posible encontrar valiosas obras elaboradas por miembros de la Sociedad. Las mismas, aunque a veces poseen un lenguaje elevado, son de gran utilidad para el buscador sincero.

Escuelas esotéricas: los Francmasones

2010-03-26T16:10:00.009-03:00

Tengo la sensación que no hay organización que haya generado tal gasto de tinta -y celuloide-, como la sociedad fraterna, tal como la designan algunos autores. Mucho se puede leer y escuchar sobre esta organización, quizás la más conocida como sociedad secreta. Pues bien, intentemos acercarnos un poco a su historia.

En este caso, nuevamente nos encontramos con un doble relato: el mítico y el histórico, relatos que convergen en algún punto. Veamos.

Algunos autores, afirma que la masonería -forma abreviada con lal que se conoce a la sociedad en cuestión-, hunde sus raíces en los constructores del Templo de Salomón (recordemos que la palabra mason en inglés y francés, se traduce como albañil). Los descendientes de dichos constructores, serían quienes, en la Edad Media, organizan el gremio de constructores de catedrales. En la Edad Media, cada oficio estaba regulado por un gremio, en el cual el Maestro era el líder de dicha agrupación, los Oficiales realizaban el trabajo, y los hijos y hermanos menores de constructores formaban el contingente de Aprendices. Esta era, básicamente, la estructura de los gremios medievales.

Cada ciudad tenía sus propios gremios, donde el gremio de constructores era uno de los más fuertes y renombrados, ya que poseían el conocimiento de cómo levantar piedras, de manera tal que el edificio no se viniese al suelo. Las técnicas de construcción eran, pues, un secreto celosamente guardado.

Ahora bien, los autores que citan el origen en los constructores del Templo de Salomón, también indican que hubo una orden monástica que, por su poder y por los secretos que la misma poseía, fue el entecedente directo de la masonería contemporánea. Me refiero a la Pauperes commilitones Christi Templique Solomonici, u Orden de los Pobres Caballeros de Cristo, más conocida como la Orden de los Templarios. Sin embargo, no hay documentación sólida que permita realizar una conexión entre la Orden del Temple y la masonería.

Otros autores prefieren ubicar los orígenes de la masonería operativa -es decir, las logias, o centros de reunión, compuestas por constructores concretamente-, en torno a los siglos XII o XIII, mientras que la masonería moderna o especulativa se ubicaría en el siglo XVIII, más precisamente en Londres, en el año 1717 . En dicha fecha, cuatro logias masónicas se fusionaron para formar la Gran Logia de Londres, apareciendo en 1723 las Constituciones de funcionamiento de la misma.

La sociedad se organizó, en un principio, tomando como modelo a los antiguos gremios medievales, por lo que sus miembros ocuparían tres niveles o grados: Aprendices, Oficiales o Compañeros, y Maestros. En posteriores reformas internas, a los niveles de Oficiales y Maestros se les agregó grados jerárquicos. Así, dentro del nivel de Maestros existen 33 grados, siendo el grado 33 el correspondiente al Gran Maestre de la sociedad.

Según sus actas, la masonería es una sociedad de hombres, de pensamiento libre, en la que no importan sus creencias religiosas o políticas, sino el interés común en alcanzar la iluminación. Por tal razón, se define a la masonería como una sociedad filosófica. La única creencia común a todos los miembros es la referencia al Arquitecto Universal, forma de referirse a la Divinidad, aunque muchos de sus miembros son agnósticos. Esto motivó que la Iglesia católica pohibiese a sus fieles ser parte integrante de la sociedad fraterna, aunque muchos sacerdotes han sido, o son, miembros activos de dicha organización.

Realizar un estudio profundo sobre la masonería llevaría muchísimo espacio, y no es este el lugar donde hacerlo. De todas formas, una breve aproximación, como la presente, a la sociedad fraterna no puede dejar de mencionar los siguientes puntos.

Por un lado, es interesante señalar que la masonería, en tanto organización iniciática, posee un cúmulo de símbolos e imágenes -algunas de ellas profusamente difundidas como el caso del compás, la escuadra y la plomada-, de una singular riqueza, con las que el iniciado es llevado por el camino de la iluminación. Descubrir este lenguaje, disperso en la ciudad en edificios, monumentos y construcciones varias, y aproximarnos a su significado, nos puede llevar por un apasionado viaje.

Por otra parte, la presencia de la masonería a lo largo de la Historia universal es innegable, situación esta que merece nuestra atención. Revolucionarios, políticos de toda talla, artistas y visionarios, comparten ser miembros de una organización que no pasa inadvertida, más allá de su secretismo.

No existe una única línea masónica, sino que podemos encontrarnos con una masonería egipcia, o una masonería mexicana. Existe una masonería étnica y una masonería mixta, es decir, logias que admiten el ingreso de mujeres. La diversidad alcanzada por esta organización impide realizar un juicio categórico y general, sea cual sea el mismo. Antes bien, creo que el buscador honesto y sincero es quien debe elaborar su propios juicios sobre tan vasta y diversa escuela iniciática.

Escuelas esotéricas: Los Rosacruces

2010-03-21T20:23:00.006-03:00

Comenzaremos hoy a repasar brevemente la historia y características de cada una de las Escuelas esotéricas. Hoy es el turno de la Fraternidad Rosacruz.

Es muy difícil poder historiar a una sociedad esotérica, dado que su historia generalmente posee elementos míticos o legendarios. Así, pues, daremos tres versiones acerca del origen de esta sociedad esotérica.

Según algunos autores, los rosacruces nacen a partir de la publicación de tres manifiestos -Fama fraternitatis; Confessio Fraternitatis; Las bodas químicas de Christian Rosenkreuz-, adjudicados a un joven teólogo de la ciudad de Tubinga, al sur de Alemania, Johann Valentin Andreä. Estas obras, aparecidas en 1614, 1615 y 1616 respectivamente, recogen información sobre el alquimista y místico Christian Rosenkreuz, cuya tumba habría sido hallada en 1604. Allí, en su tumba, se habrían encontrado una serie de manuscritos, donde Rosenkreuz señalaba fórmulas alquímicas, diagramas y bosquejos, además de notas sobre diversos trabajos. Es de suponer, según las afirmaciones de los autores, que Christian Rosenkreuz habría podido hallar la Piedra Filosofal de los alquimistas, aquella que convertía en oro a los metales.

Ahora bien, quienes aceptan esta versión, proponen que el autor de estos manifiestos, teniendo en cuenta la agitación que el círculo de intelectuales podía vivir a causa de la reforma religiosa que estaba en marcha, redactó estas obras como forma de oponerse a la prédica de los Jesuitas (recordemos que la Compañía de Jesús fue la congregación encargada de llevar adelante la denominada "contrarreforma"). Así, Andreä enfatiza que el verdadero conocimiento, el Saber que nos acerca a la Verdad, está dentro de nosotros, y no en el afuera.

Una segunda versión, afirma que los rosacruces son portadores de un saber que se pierde en la noche de los tiempos, ya que sus raíces se entroncan con las escuelas de los misterios de Egipto y Babilonia. Quienes aceptan esta versión, afirman que la Orden o Fraternidad -según el caso-, aparece a la luz pública en ciclos de 108 a 120 años. Así, la publicación de la apertura de la tumba de Christian Rosenkreuz es un eufemismo para significar que, cumplido un ciclo, la Fraternidad debe retomar su actividad pública.

Mención aparte merece la versión de Max Hendel, quien afirma que Christian Rosenkreuz es un modelo a seguir pues supo cumplir con los preceptos de la doctrina cristiana. Según Hendel, la Rosacruz es una fraternidad que cuenta con el auxilio de hermanos elevados, seres que trabajan desde un plano espiritual en favor de los miembros de la Orden.

Así pues, en la actualidad existen dos grandes corrientes que se denominan rosacruces: la corriente cristiana de Hendel, y la corriente esotérica. Esta última tiene tres grandes representantes: la Antigua y Mística Orden Rosa Cruz (A.M.O.R.C), la Orden Rosacruz, y la Fraternitas Rosae Crucis.

Estas organizaciones rosacruces, imparten una enseñanza esotérica utilizando como método la entrega de monografías a vuelta de correo, con las que el miembro comienza a tomar contacto con conceptos y prácticas espirituales de diverso origen. Existen lugares de reunión -cuyo nombre varía según cada organización-, donde es posible encontrarse con otros rosacruces, avanzados en el estudio o principiantes. No es obligatorio la asistencia a estas reuniones, pero los rosacruces entienden que la Humanidad es miembro de una familia, por lo que la fraternidad entre los seres humanos es un valor importante para ellos. En este sentido es que los rosacruces organizan eventos donde poder confraternizar con otros iniciados -hombres y mujeres, ya que estas sociedades aceptan miembros de ambos sexos, a diferencia de otras organizaciones-, y compartir sus experiencias.

Hasta aquí este breve acercamiento a la Fraternidad Rosacruz. Próximamente, hablaremos sobre la Masonería. ¡Hasta pronto!

Escuelas esotéricas: el camino del iniciado. Parte II

2010-03-15T15:09:00.003-03:00

Continuamos con el tema de las escuelas esotéricas. En la entrada anterior, hicimos un brevísimo repaso sobre qué son estas escuelas, de qué tratan, y cuáles son las principales escuelas occidentales. En esta oportunidad, vamos a referirnos sobre la iniciación propiamente dicha.

El término iniciación corresponde con lo que el antropólogo francés Arnold van Gennep denominó ritos de paso, es decir, aquellas ceremonias en los que se hace manifiesto que una persona abandona una condición para pasar a otra. Así, en sociedades antiguas, el paso de la niñez a la vida adulta en el varón era marcada por una prueba -una cacería, pasar una noche solo en el bosque, etc.-, que una vez pasada de forma satisfactoria, hacía merecedor al muchacho del título de hombre y ser contado como uno más del grupo. En nuestras sociedades quedan algunas prácticas similares, como la celebración del cumpleaños número quince en las niñas, por ejemplo.

En el caso de las escuelas esotéricas, iniciado es aquella persona que es miembro de una organización, y por lo tanto ha adquirido ciertos conocimientos propios de la sociedad a la que pertenece. Así, toda persona que desee ingresar a una de estas organizaciones podría ser considerado un aspirante, hasta el momento en que los integrantes de la organización aceptan su ingreso. Para convalidar el mismo, el aspirante es sometido a una prueba que, una vez sorteada, lo eleva a la condición de miembro de la sociedad.

Ya ingresado con todos sus derechos, el nuevo miembro comienza a transitar un camino iniciático, esto es, comienza a conocer aquellas cosas que son secretas para los profanos. En la mayoría de las organizaciones esotéricas, existe una jerarquía escalonada, a la que se pertenece por diversas maneras. Tomemos por caso, de manera muy simplificada, a la Francmasonería. En ella, los miembros más nuevos adquieren el status de aprendices, puesto que se están instruyendo en los contenidos y formas elementales de la organización. Pasado un tiempo, el integrante cambia de status o nivel, para formar parte del nivel denominado oficiales o compañeros. El nivel más alto es el formado por los maestres y grandes maestres. Así, el paso de un nivel a otro implica que el candidato deba pasar por una iniciación, esto es abandonar su condición anterior para formar parte de un nuevo escalafón.

Ahora bien, quisiera compartir con ustedes una sensación personal. Creo que las escuelas o sociedades esotéricas han tenido una gran importancia en la conservación y difusión de saberes por demás valiosos. Sin embargo, creo que no son el único camino válido para poder llamarse un iniciado. Y esto dicho con total respeto, claro está.

Personalmente creo que toda aquella persona que busca el conocimiento con un corazón sincero, y lleva a la práctica lo que ese saber enseña, puede considerar que transita por el sendero de la iluminación, es decir, es un iniciado en los misterios. Con esto, no pretendo restarle mérito alguno a las sociedades esotéricas establecidas, tan solo creo que el saber que nos puede hacer libres no es privativo de ninguna organización o persona. Antes bien, fluye por canales muy diversos, confirmando así la riqueza del mismo.

En próximas entradas intentaremos adentrarnos en la Sociedad de los Rosacruces.

Escuelas esotéricas: el camino del iniciado. Parte I

2010-03-15T09:03:00.007-03:00

El misterio, desde tiempos antiguos, ha exitado la imaginación y la curiosidad de miles y miles de personas. Quién no se ha desvelado alguna noche, leyendo fantásticas historias donde el ingrediente principal era, justamente, el misterio.

La palabra esoterismo proviene del griego esoteros, que podría traducirse como "desde dentro, interior, íntimo". Los autores han utilizado la palabra esoterismo desde el siglo XIX para referirse a un conjunto de enseñanzas filosóficas-espirituales secretas, cuya datación se pierde en la noche de los tiempos. Así, todo lo que lleve el rótulo de esotérico es traducido como secreto, y muchas veces prohibido.

Esta última acepción de la palabra se la debemos, probablemente, a la Iglesia católica, quien prohibió la difusión de ideas contrarias a sus dogmas, y por extensión, persiguió a las organizaciones que se encargaban de difundir tales ideas. Quiere decir esto que, dentro de los saberes esotéricos, se encuentran enseñanzas diferentes -y muchas veces opuestas-, a las que enseña la Iglesia católica. Con el paso del tiempo, y cuando se establecieron de manera definitiva organizaciones abocadas al estudio y difusión de dichos saberes, la Iglesia optó por asociar a dicho saber esotérico con la imagen del Diablo. Así, lo esotérico es demoníaco, peligroso y dañino.

Ahora bien, ¿en qué consiste ese saber tan "peligroso y dañino", y dónde es posible encontrarlo?

Resulta difícil definir en pocas palabras en qué consiste el saber esotérico. Para algunos autores, el saber esotérico es el conjunto de conocimientos que forman la denominada Doctrina Secreta, esto es un conjunto de saberes espirituales, metafísicos, cuya raíz se encuentra en el saber mistérico de la antigüedad con sede en Oriente. Así, los saberes egipcios, babilónicos, hebreos, hindúes, etc., forman parte de esta Doctrina. Otros autores, incluyen dentro del esoterismo las creencias espiritistas e incluso las especulaciones extraterrestres. En Internet abundan sitios dedicados a estos temas, y al igual que en otros temas, quien desee investigar sobre esto deberá ser lo suficientemente perspicaz para separar el trigo de la mala hierba.

Ahora bien, todas las religiones -y las corrientes filosóficas-, han mantenido un doble cuerpo de doctrina, esto es, un conocimiento básico al que puede acceder el interesado, y otro mucho más complejo reservado a los iniciados. El término iniciado ha sido utilizado para designar a aquellos que luego de haber profundizado en los saberes básicos de la doctrina que estudian, están capacitados para abordar temas de complejidad simbólica mayor. Es ese saber complejo el que, por estar reservado, se transforma en secreto para el neófito, es decir, es un saber esotérico.

Personalmente, creo conveniente que quien desee profundizar en estos temas se interese en conocer la labor de las organizaciones o escuelas dedicadas desde hace cientos de años a estos temas. En Occidente, en los siglos XVIII y XIX se han formado organizaciones o escuelas esotéricas, cuya labor se mantiene hasta el presente. Las principales organizaciones son:

Rosacruces
Francmasonería
Sociedad Teosófica
Martinistas

El orden responde simplemente a una razón cronológica, y no a un criterio de importancia o superioridad de las organizaciones mencionadas. En el siglo XX surgieron otras escuelas o movimientos, como la Antroposofía o el Movimiento Gnóstico, de los que hablaremos más adelante.

La literatura y el cine se han referido muchas veces a estas organizaciones, también conocidas como Sociedades Secretas. Pues bien, próximamente intentaremos acercarnos a cada una de estas organizaciones, con el fin de saber cuáles son sus doctrinas y sus prácticas. ¿Me acompañan?

Tarot: en busca de respuestas

2010-03-11T01:35:00.004-02:00

Si fuese posible hacer una recopilación de las instrucciones que los consultantes hacen al tarotista, nos encontraríamos con cosas muy interesantes, e incluso divertidas. Muchas veces, quien me consulta me dice: "¡Las cosas malas no me las diga, por favor!", a lo que yo le contesto qué entiende por algo malo. Supongamos que en las cartas veo que el consultante se separará de su pareja en breve tiempo; eso puede ser malo si la persona ama a su pareja, o puede ser bueno si la pareja está desgastada y el consultante desea rehacer su vida amorosa. Los adjetivos bueno y malo son por demás subjetivos, dependiendo siempre de las circunstancias que los rodean.

Otras veces, se me dice: "Tengo una preguntita solamente, quiero saber por lo laboral", pongamos por caso. Ahora bien, no siempre una mala situación laboral se soluciona con enviar más currículums a las agencias de colocación. A veces, nuestro entorno nos está hablando de otras cosas, ya sea nuestra salud física o emocional, de nuestros valores, etc. Somos organismos integrales, holísticos si se me permite, y en ese sentido todo nuestro contexto influye en nuestras vidas.

Ahora bien, generalmente el Tarot es utilizado en su cualidad adivinatoria, y no en otros aspectos. Existe un uso del Tarot, conocido como Tarot iniciático, del cual hablaremos en próximas entradas. En tanto oráculo -o medio de lograr la clarividencia, esto es, ver sucesos o acontecimientos futuros-, este juego sagrado tiene unos alcances del que creo es posible hacer algunas puntualizaciones.

Quien desee consultar al Tarot, debería considerar que lo que el tarotista percibe o ve sobre el futuro, es en tanto posibilidad. Son tendencias; si nuestra vida se desarrolla según los parámetros actuales, entonces posiblemente suceda tal o cual cosa. Personalmente considero que el destino no está escrito de manera definitiva, sino que cada día bordamos nuestro futuro en el bastidor del tiempo, de manera que hoy podemos modificar el diseño final.

Por otra parte, considero que existe una ética del Tarot, de la cual poco se habla, pese a su importancia. Y esta ética, de la que hablo, es bidireccional. En primera instancia, tenemos la ética del consultante. Si nuestra intención es probar al tarotista, ver si le acierta, vamos por mal camino. El Tarot es un juego sagrado, y como tal merece nuestro respeto. Si consideramos que el mismo es solo un juego de naipes, entonces no perdamos tiempo en molestar a quien sí considera al Tarot como algo especial.

En segundo lugar, tenemos la ética del tarotista. Leer las cartas es una tarea que exige tiempo, práctica y estudio. Si en la etapa en la que estamos no somos capaces de advertir ciertas señales -cuántas semanas faltan para que suceda determinada cosa, cuál es el color del cabello de la chica que seguramente aparecerá, etc.-, entonces, no debemos ni jugar al misterio con frases como "Tú sabrás quién es cuando la veas", o "El tiempo es relativo, tú sabrás cuándo es el momento de..." Al hacer esto, no estamos siendo justos con el consultante, y una honesta respuesta "No sé", es preferible a caer en palabras huecas y ambiguas.

Del mismo modo, como tarotistas nuestro deber es transmitir lo que vemos en las cartas. Si las mismas nos dicen que es posible que el consultante sufra un accidente, no debemos omitir esa información porque la personas nos pidió no decirle cosas malas. Antes bien, debemos informarle, con palabras serenas de lo que vemos. Siguiendo con el ejemplo del accidente, podríamos decirle al consultante que tenga cuidado en la carretera, o bien que en los próximos días intente estar más alerta que de costumbre. De esa forma, no alarmamos innecesariamente a la persona, pero tampoco ocultamos algo de lo que las cartas nos transmitían.

En próximas entradas hablaremos sobre cómo meditar con la ayuda del Tarot, para así entrar en tema del Tarot iniciático.

El calendario: señalizando el cambio

2010-03-10T14:32:00.010-02:00

Estamos acostumbrados a utilizar -y a veces, a depender de-, los calendarios o almanaques. A fin de año, muchos comercios tienen la costumbre de regalar calendarios muy coloridos y de las formas más diversas que podamos imaginar. Este objeto ya no nos es algo extraño, sino que forma parte de nuestra vida. Sin embargo, ¿qué son los calendarios?

La palabra calendario provienen de la palabra latina calendas, que hace referencia a los primeros días del mes. Los romanos no poseían libros o textos que señalasen los días del año en curso como tenemos nosotros. De hecho, la contabilidad del año romano era sensiblemente diferente a la nuestra, contando con 304 días, en un principio.

Esto se debe a que existen dos grupos distintos de calendarios. Por un lado, tenemos los calendarios lunares, es decir aquellos que cuentan el paso del tiempo según las fases de la Luna. Así, el período entre una Luna llena y la siguiente es de 28 días, o un mes lunar. Otros calendarios toman en cambio el paso de la Tierra alrededor del Sol. La distancia que la Tierra mantienen con el Sol, al cambiar con el paso de los días, genera las estaciones, que se reiteran de manera cíclica. Así, el año solar tienen unos 365 días, aproximadamente.

Ahora bien, es interesante notar que desde la antigüedad, los calendarios tuvieron un sentido religioso. Los sacerdotes, señalaron los momentos en que era necesario realizar algunas actividades, generalmente relacionadas con la agricultura. Un ejemplo de esto es el calendario egipcio, el más antiguo del que se tiene referencias hasta el momento. Los sacerdotes egipcios tomaron como referencia el momento en que el río Nilo se desbordaba, ya que esto sucedía una vez por año. Así, era necesario aprovechar esta oportunidad, que fertilizaba las tierras destinadas al cultivo.

Hoy día, nuestro calendario es de base solar, aunque algunas fechas se siguen señalando según las fases de la Luna. Un ejemplo de esto es la fecha en que la Iglesia católica festeja la Pascua cristiana. Esta fiesta móvil, se señala teniendo en cuenta al domingo siguiente a la primera Luna llena de Primavera, en el Hemisferio Norte. Sí, esta es una manera muy pagana de marcar una fiesta cristiana, pero eso es tema de otra discusión.

Quisiera compartir con ustedes un calendario muy especial: el calendario wiccano. La Wicca -religión de la que ya hemos hablado en otras entradas-, festeja ocho celebraciones anuales, de base solar. Estas celebraciones llevan nombres de origen celta, que coinciden con los equinoccios y solsticios, junto con los cuartos intermedios entre equinoccio y solsticio. De esta forma se completa la llamada Rueda del Año, tal como se puede apreciar en la imagen. Las fechas allí señaladas son como sigue:

Samhain: (31 de octubre: Hemisferio Norte / 1 de mayo: Hemisferio Sur)
Yule: (20-23 de diciembre: H. Norte / 20-23 de junio H. Sur) Solsticio de invierno
Imbolc: (2 de febrero H. N. / 1 de agosto H. S.)
Ostara: (20-23 de marzo H. N. / 20-23 de septiembre H. S.) Equinoccio de primavera
Beltane: (1 de mayo H. N. / 31 de octubre H. S.)
Litha: (20-23 de junio H. N. / 20-23 de diciembre H. S.) Solsticio de verano
Lughnasadh o Lammas: (1 de agosto H. N. / 2 de febrero H. S.)
Mabon: (20-23 de septiembre H. N. / 20-23 de marzo H. S.) Equinoccio de otoño

¿Por qué hago referencia a este calendario en particular? Pues bien, cada vez que se señala una fecha en particular con el fin de marcar una celebración, la comunidad que participa de dicha selección está siendo parte de la institución de un pasado y un futuro. Cada vez que se separa una fecha se tiene en cuenta un hecho en particular, algo sucedido en un pasado reciente o remoto, que para el colectivo tiene cierta significación. El hecho de celebrar esa fecha, implica que la comunidad concuerda con que ese acontecimiento ha sido importante en sus vidas, y lo seguirá siendo en el futuro, y por eso se celebra. Piensen en las denominadas fechas patrias de cada país, y verán que esto ocurre tal como se expone.

¿Qué tiene en particular el calendario wiccano? Bueno, creo que el mismo se diferencia de otros calendarios en que lo que se celebra es el paso de la vida, tomando como mojones del paso del año los cambios que suceden en la Naturaleza. Creo que es por demás necesario e importante, que nos tomemos un tiempo para celebrar la vida, nuestra vida, y ser conscientes de los cambios que acontecen a nuestro alrededor.

En un mundo materialista y superficial, donde todo parece que debe suceder a alta velocidad, hagamos un alto en el camino; celebremos la vida, y agradezcamos por lo que tenemos. Seguro que, de hacerlo, ganaremos más de lo que imaginamos.

Magia, ¿un tema olvidado?

2010-03-09T18:34:00.007-02:00

Debo confesar que en mi biblioteca se pueden encontrar algunos libros de títulos curiosos, como aquél denominado Sea un buen jefe, o Ver bien sin gafas, o bien Cómo ganar amigos e influir en las personas. Es que, tengo la sensación que, desde el siglo XIX hasta el fin de la segunda guerra mundial, era posible encontrar libros que en su temática se abordase el tema de la magia. Sí, magia.

Tengo la sensación, repito pues no puedo dar pruebas de ello, que luego de la segunda guerra -con todo lo traumático que pudo significar ese acontecimiento histórico-, el desánimo, la desconfianza y la falta de fe fueron la moneda corriente de intelectuales y editores, por lo que todo aquello que apuntase a tener éxito a través del uso de técnicas esotéricas, fue encasillado como cosa ridícula, falsa, sin sentido, superstición, etc. El cine hollywoodense hizo el resto, y desde la pantalla grande generaciones y generaciones se desarrollaron viendo cómo los libros que hiciesen mención a lo esotérico estaban relacionados al Diablo cristiano, y cómo quien quisiese dedicarse a la práctica del esoterismo acabaría por perder la razón, lastimando a sus seres queridos. Como verán, soy de los que creen que el cine ha sido una gran máquina de propaganda de la tradición cultural judeo-cristiana, enseñándonos cómo debemos comportarnos frente al sexo opuesto, qué es el valor y la cobardía, que los hombres no lloran y las mujeres deben ser sumisas, dispuestas a sacrificarse y soportarlo todo por "amor", etc.

Pero también nos enseñó qué es la magia, qué peligros encierra y cuáles son sus resultados. Entonces, pienso que si no podemos hoy, siglo XXI, aceptar ciertos cánones de comportamiento masculino y femenino que la pantalla grande se empeñó en transmitir y resaltar, del mismo modo deberíamos detenernos a pensar si no sucederá lo mismo con otros temas... Sí, mi razonamiento puede ser una falacia no formal, pero da para pensarlo, ¿no creen?

De todas formas, les invito a que, si tienen la oportunidad de concurrir a una librería de libros usados, antiguos, o bien una feria o mercado de pulgas, revisen el material que allí se encuentra. Seguramente descubrirán cosas maravillosas, además de ser un interesante paseo.

El poder de las palabras

2010-02-08T22:59:00.003-02:00

Hasta aquí he compartido con ustedes mi visión sobre la magia y la espiritualidad desarrollada desde hace cientos o miles de años. He compartido con ustedes hechizos y sugerencias sobre cómo hacer pequeños actos mágicos que puedan ayudarles en la vida diaria. Pues bien, hoy quiero compartir con ustedes algunas reflexiones sobre uno de los instrumentos mágicos más poderosos que jamás haya existido: la palabra.

Con la palabra podemos edificar o destruir, levantar o pisotear, animar o deprimir. Todos somos magos de la palabra, aunque muchas veces no somos conscientes de ello. Veamos un ejemplo de cómo funciona esto.

Supongamos que nos encontramos con una amiga, y al saludarla le decimos: "¡Mmm, qué mal que se te ve! ¡Seguro que estás muy enferma!". Bien, si nuestra amiga nos escucha atentamente, y nos cree, de seguro que estará enferma a las dos semanas siguientes. Así es el poder de la palabra.

Las palabras enamoran o desenamoran, acercan o alejan a nuestros semejantes. Por otra parte, las palabras no solo afectan a los que nos rodean, también nos afectan a nosotros mismos. Piensen en cuántas veces decimos cosas como "¡Qué cansado estoy!", o "No te preocupes, es que yo siempre estoy enfermo", o "Sí, soy alérgico a eso". Al decir estas palabras, nuestra mente inconsciente guarda una información que en verdad no deberíamos procurar almacenar. Por el contrario, deberíamos tener en cuenta que las afirmaciones que realizamos están cimentando verdades, que nuestro inconsciente almacena, para actuar en conformidad con lo que le decimos.

Así, si nos repetimos que estamos enfermos, difícilmente saldremos de la enfermedad. Lo hemos decretado. Si decimos que nunca nos alcanza el dinero, pues de seguro que no veremos grandes riquezas a nuestro alrededor. Piensen en cuántas veces han dicho cosas similares a estas.

Las palabras son una herramienta poderosa. Por eso, ahora que nos tomamos unos minutos para recordar su poder, comencemos a decir palabras de alegría, palabras de amor, palabras de sanidad y perdón, palabras de construcción. De seguro que, si nos tomamos en serio el poder de las palabras, y actuamos con responsabilidad con ellas, veremos resultados sorprendentes a nuestro alrededor.

Hablemos con sabiduría, queridos amigos. De esa forma, ayudamos a construir, con nuestro granito de arena, un mundo mejor.

La magia simpática

2010-02-03T01:13:00.011-02:00

La magia simpática es, probablemente, la magia más practicada, aunque muchas personas no consideren que están realizando un acto mágico. Por el contrario, otras personas consideran que son actos supersticiosos o tradicionales, sin cuestionarse por qué algunas personas la practican. Pues bien, ese es el tema del día de hoy.

Por magia simpática vamos a entender todo acto que se realiza con un sentido mágico, esto es, con el fin de lograr un cambio necesario. Para lograr dicho fin, la persona toma un elemento cotidiano, preferentemente natural, y realiza algo con dicho elemento, como forma de hacer gráfico su deseo de modificar las cosas. Veamos algunos ejemplos: muchas personas prenden una vela cuando un familiar se siente enfermo, o debe rendir un examen. Eso es magia, magia simpática. Alguien podría decir: "Pero si prende una vela, está practicando la magia del fuego", lo cual es verdad, pero la persona que lo hace, muchas veces no sabe eso. Esa es la diferencia. Las simpatías mágicas son actos que el ejecuntante realiza por intuición, sin basarse grandes lecturas; por el contrario, la mayoría de las recetas de magia simpática se han transmitido de generación en generación de manera oral. Un ejemplo de esto son las llamadas pinturas rupestres, o pinturas de las cavernas, donde los antiguos brujos o hechiceros pintaban -en nombre de la tribu o clan-, una caza abundante, para asegurarse así el escaso alimento.

Así pues, esta práctica no consiste en la realización de grandes rituales, ni se necesita una preparación especial para desarrollar la misma. Antes bien, en este arte -que se emparenta con los cuentos de las abuelas-, la improvización es lo que prima, junto con el deseo y las buenas intenciones de la persona que la ejecuta. Porque es ella misma, con su poder personal, la que logra el fin deseado. Recuerden que la fé puede mover montañas.

Pues bien, a continuación les ofrezco una breve lista de pequeñas recetas mágicas. Seguro que alguna de ellas, ya las conocían, o bien sus abuelas se las confiaron en secreto.

- Para la lluvia: arrojar un puñado de arroz sobre el techo y la lluvia no tardará en llegar.
- Para el dinero: colocar una hojita de albahaca fresca dentro de la billetera.
- Para alejar las energías negativas y las maldiciones colocar lirios en la entrada de la casa.
- Para que alguien no moleste con su presencia o comentarios, escribir su nombre en un papel, meterlo en una bolsita de plástico o recipiente pequeño y congelarlo en el freezer.
- Para tener sueños proféticos, meter 3 hojas de laurel en la funda de la almohada.
- Una ristra de ajos atada con un moño rojo y colgada sobre la puerta de un negocio atrae clientes y la buena suerte.
- Lustrar una moneda de alto valor un domingo al mediodía, a plena luz del sol, y guardarla en el monedero. No gastarla, ya que de esa forma, se atrae más dinero y nunca hace falta.
-Para cortar el insomnio, poner una tijera abierta bajo el colchón. También vale una cuchilla de cocina.

Y ustedes, ¿conoce alguna otra receta mágica?

Telepatía

2010-01-25T02:21:00.004-02:00

Hablaremos hoy de la telepatía. Como todos sabemos, la telepatía es la facultad de transmitir ideas, pensamientos o imágenes a la mente de otra persona, o bien, es la facultad de poder captar los pensamientos de otra persona. La telepatía es una forma de comunicación. Pues bien, desde el siglo XIX ha sido estudiada por diversos psiquiatras, científicos, espiritistas y aficionados, con el fin de poder establecer ciertas leyes o pautas para que la telepatía se desarrolle.

Vamos, pues, a hacer referencia a dos autores. En primer lugar, hablaremos del Dr. Joseph Banks Rhine. Rhine, nació en 1895 en Pennsylvania. Se doctoró en la Universidad de Chicago, comenzó su carrera estudiando la fisiología vegetal. Más adelante enseñó psicología. En 1927, un gran psicólogo, William McDougall, le invitó a participar en sus investigaciones sobre lo paranormal. McDougall había fundado el primer gran laboratorio de parapsicología en el seno de la Universidad Duke en Carolina del Norte. Rhine sucedió a MacDougall y desarrolló plenamente la actividad de éste.

¿Por qué es tan importante Rhine? Precisamente porque renunció a estudiar a los médiums, a los «psíquicos» y demás sujetos excepcionales. Partió de la hipótesis de que todos y cada uno de nosotros, seamos o no conscientes de ello, tenemos poderes paranormales. Pero sobre todo, su importancia se debe a que fue el primero en forjar para sus investigaciones un instrumento que nunca antes se había pensado utilizar: el método estadístico. Para ello utilizó las llamadas Cartas Zener, baraja de 25 naipes con diseño de estrellas, cruces, rectángulos, círculos y ondas.

El procedimiento con estas cartas consiste en lo siguiente: un operador, extrae cada uno de los naipes del mazo, y el sujeto a quien se investiga sus facultades, debe decir qué carta es. Si el operador observa la carta, podríamos establecer que la telepatía se produce entre él y el individuo a estudio, ya sea porque el operador le transmite la información, ya porque el sujeto investigado pudo leer el pensamiento del operador. Si el operador no observa las cartas que extrae, el resultado marca la capacidad de adivinación que la persona evaluada tiene. Recuerden que, estadísticamente, "adivinar" cinco cartas cae dentro de lo posible por simple azar.

El otro autor al que haremos referencia es Paul Jagot, y su libro El hipnotismo a distancia. El autor propone una serie de leyes con las que, según él, es posible desarrollar la telepatía.

Ley n.° 1. — Conviene expresar principalmente en imágenes — y no tan sólo de una manera literal — aquello que se quiere sugerir. Es preciso, pues, imaginar lo que se desee que ocurra.
Ley n.° 2. — La conformidad del efecto a la intención se opera en razón directa de la precisión de las imágenes irradiadas.
Ley n." 3. — El vigor propulsivo de una emisión telepsíquica es proporcional a la avidez que se experimenta de la realización buscada, o, más generalmente, al deseo que se tiene de afectar al sujeto.
Ley n.° 4. — Una sola emisión diaria, de una duración x, es de superior eficacia a la de dos emisiones de una duración respectiva de x/2 .
Ley n.° 5. — Cada emisión correcta modifica siempre, más o menos sensiblemente, conforme a los propósitos del operador, las disposiciones morales del sujeto.
Ley n." 6. — La modificación del sujeto se afirma a medida que se prosiguen las emisiones.

En telepsiquia, el ímpetu interior es la imagen proyectante: la imagen mental es la placa generatriz. Conviene, pues, poner el mayor cuidado en la construcción de las imágenes que se desea comunicar y sobre todo de aquellas de las cuales se quisiera imponer el predominio sugestivo entre los habituales pensamientos animados por alguna persona.

Como verán, tenemos un par de herramientas con las cuales poder experimentar nosotros mismos las posibilidades y alcances de este fenómeno por demás interesante. ¡Hasta la próxima!

El fascinante mundo de la magia. Tercera parte.

2010-01-19T01:55:00.005-02:00

Amigos, hablaremos hoy sobre las herramientas mágicas. No agotaremos el tema en esta oportunidad, tan solo nos acercaremos a las principales herramientas que podemos tener, sin generar un excesivo costo para nuestro bolsillo. Pero antes, contestemos la siguiente pregunta: ¿qué son las herramientas mágicas, y para qué sirven?

Las herramientas mágicas son un conjunto de utensilios o instrumentos que el practicante de magia utiliza con el fin de centrar su atención, concentrar sus energías, y dirigirlas según su antojo. Esto es mucho más simple de lo que a primera vista podría parecer. Pongamos un caso, a modo de ejemplo, extraído de una de las religiones positivas más difundidas: el cristianismo católico.

El sacerdote católico, utiliza en el altar de la iglesia, un conjunto de herramientas mágicas, a saber: la patena, o platillo donde se ubica la hostia; el cáliz o copa donde se vierte el vino; velas, un libro de oraciones, etc. Estas son herramientas o utensilios que, en el credo católico, cumplen una función mágica, es decir, permiten que el sacerdote realice su ritual para entrar en comunión con lo divino Pues bien, los practicantes de magia también utilizan ciertas herramientas con el mismo fin: poder llevar a cabo un ritual, y estar en la presencia de los Dioses.

Creo que es importante realizar una aclaración ante de proseguir. Ninguna de estas herramientas son de vital importancia. Quiero decir, si bien son importantes, no son fundamentales para la práctica de la magia, puesto que, como vimos anteriormente, la magia se realiza con nuestra mente. Aclarado esto, veamos hoy algunas herramientas.

El incensario. El incensario es un dispositivo diseñado para contener incienso, el cual quemaremos en el momento del ritual. Puede ser de los que se venden en ferias y locales, para sostener varillas de sahumerios, o bien, incensarios elaborados en metal. Estos últimos, están diseñados para contener en su interior unos carboncillos que, previamente encendidos, quemarán granos de incienso. Los granos de incienso se pueden adquirir en casas especializadas, y son similares a los usados en las iglesias.

El incienso es utilizado en la magia, además su aroma agradable, como forma de representar al elemento aire, que en unión al elemento fuego, se eleva e forma de humo. Antiguamente, el humo del incienso era considerado imagen de las oraciones que se elevan hacia la Divinidad.

Cada aroma de incienso, según su fragancia, puede generar climas muy particulares. Sobre este punto, hablaremos más detalladamente en próximas entradas.

Velas. Las velas, como ya vimos, son utensilios que representan al elemento fuego. Las velas nos hablan de la chispa Divina, de la Luz superior. Cada vez que encendemos una vela -en el contexto de un ritual-, estamos generando un clima muy particular, indicando que lo que se realizará a continuación es algo especial, sagrado.

Generalmente, en un altar pequeño, bata con que encendamos una vela blanca. Si queremos hacer algo más elaborado, podríamos encender varias velas, incluyendo una del color del día, otra de nuestro signo, y una vela más del color de aquello por lo que realizamos el ritual en cuestión.

Copa con agua. Una copa de vidrio o cristal con agua, como símbolo de dicho elemento, es colocada en el altar o mesa de trabajo, como símbolo de los sentimientos que nos llevan a realizar el ritual. El agua es el elemento que nos permitió nacer, es lo que nos mantiene vivos -junto con el aire-, por lo que también es imagen de la vida.

Sal. Un recipiente con sal representa al elemento tierra. Un pequeño puñado de sal, preferentemente sal gruesa, completa al conjunto de cuatro elementos. El elemento tierra nos permite centrar las cosas, encontrar un punto de equilibrio.

Pues bien, con estas cosas tenemos preparado un altar básico. Estos utensilios podemos colocarlos sobre una mesa, o bien en el suelo si así preferimos. Tengan en cuenta que nuestro altar no tiene por fuerza que ser solemne, serio y aburrido. Podemos agregar un mantel, del color de nuestra preferencia, adornarlo con flores, o frutas de estación si lo desean. Este es un espacio sagrado, sí, pero no exento de belleza, armonía y buen gusto. La belleza es otra cara de la Divinidad.

Ahora bien, ¿cómo procedemos con todo esto? Bueno, una vez que hayamos depositado la sal y el agua en sus recipientes respectivos, podemos encender las velas y luego el incienso. Hecho esto, nuestra mente y nuestro espíritu sabrán que estamos en un momento especial, en un espacio sagrado. El tiempo se detiene por un momento, y lo único que importa es que vamos a hablar con Dios. Disfrutémoslo, pues.

La magia del fuego. Parte I

2010-01-15T01:39:00.007-02:00

El fuego, desde antiguo, ha despertado fascinación en los seres humanos. Ha sido considerado un regalo de los Dioses, probablemente dede el momento en que un rayo cayó del cielo y encendió algún árbol. Imagínense ustedes cómo habrán recibido aquellos primeros hombres a este fuego celestial, y qué importancia habrán adquirido quienes supieron alimentarlo, evitando su extinción. Quienes se dedicaron a la tarea de mantener encendido el fuego, fueron los primeros sacerdotes, si es posible definirlos asi, puesto que eran los que sabían interpretar el lenguaje divino, y mantener su signo -la llama-, con vida.

El fuego permitió defenderse mejor, cocinar los alimentos y abrigarse en el invierno. Quizás, por todas estas razones, la cocina -el hogar, como se le decía antes-, sea el lugar más cálido de la casa (cálido no por el calor del fuego, sino debido a su magia y su poder al transformar los alimentos), y donde pasamos más tiempo. Pues bien, teniendo en cuenta este poder mágico del fuego, hablaremos hoy del utensilio que en casi todas las casas podemos encontar, y que nos remite al elemento fuego: las velas.

Las velas son un instrumento de mucho poder, no en sí mismas, sino en su uso mágico. Pongamos como premisa de trabajo que todo lo que hagamos con fe, con convicción, eso se realizará de la manera que lo imaginamos. La fe es una creencia, es la seguridad de aquello que creemos. Así, tenemos fe que si apretamos un botón, la computadora se encenderá; creemos que eso sucederá de esa manera, y actuamos como si de esa manera sucedieran las cosas. Con la magia sucede igual. Si confiamos, si tenemos fe, en que prender una vela y hacer una sencilla oración nos ayudará, entonces recibiremos la ayuda. Si dudamos, entonces las cosas serán diferentes.

Pues bien, en la magia de las velas intervienen la fe, como en todo trabajo mágico, el color de las velas, y el día en que vivimos. A continuación, les ofrezco una tabla con algunas correspondencias entre colores, días de la semana y signos zodiacales. Pero antes, una aclaración importante. Esta tabla de correspondencias, no significa que si no tengo una vela verde, pongamos por caso, no podré hacer un ritual pidiendo salud. Nada de eso. Estas correspondencias son a modo de guía, de sugerencia. Porque todos estos elementos, al ser conocidos, trabajan desde nuestro inconsciente, cosa de la que hablaremos más adelante. Siempre que deseen prender una vela, y hacer una oración, háganlo, una vela blanca es suficiente.

Aclarado esto, he aquí la tabla:

Oración por el pueblo haitiano

2010-01-13T22:17:00.005-02:00

Prendo esta vela, por el pueblo haitiano. Ellos han conocido el lado oscuro de nuestra Madre Naturaleza. Que las almas de las vítimas, encuentren un mundo de luz; que los familiares de las víctimas, encuentren consuelo. Que las manifestaciones de solidaridad se puedan desarrollar no solo en momentos de catástrofes, como la presente. Que todos podamos elevar una oración, para sanarnos y sanar a nuestros hermanos.

¡Que así sea!

El juego de la Ouija: ¿juego maldito, o potenciador de la videncia?

2010-01-12T01:25:00.008-02:00

Tengo la sensación que en la mayoría de las películas de terror de los años '80, tarde o temprano aparecía alguien con ua tabla Ouija. Y, claro está, este acontecimiento precipitaba una serie de sucesos, absolutamente macabros y espeluznantes, que parecía querer decir "Si juegas a la Ouija, entonces te sucederá lo que estás viendo..." Pues bien, ¿qué es una tabla Ouija, y qué hay de cierto en esas historias terroríficas?

Según parece, este juego se impuso en Norteamérica luego que en 1848 se hiciese famoso el caso de las hermanas Fox. Margaretta y Catherine Fox, dos hermanas de 14 y 12 años respectivamente, vivían en una rústica casita de madera, ubicada en el pueblo llamado Hydesville, en Nueva York. Cierta noche, comenzaron a sentirse golpes en las paredes, cosa que asustó mucho a las hermanas como es natural. Pues bien, las hermanas idearon un código a través del cual poder comunicarse con los golpes, dando como resultado el siguiente panorama: los golpes los producía el espíritu de un hombre que había sido asesinado en aquella casa, y que su cuerpo estaba enterrado en el sótano.

Si bien no se pudo encontrar el cadaver en el lugar mencionado, las hermanas Fox fueron tenidas como las primeras mediums, es decir, personas que podían comunicarse con los espíritus de las personas fallecidas. sí nació el llamado espiritismo.

Cuarenta años después, las hermanas declararon que todo había sido un fraude, pero la maquinaria ya se había puesto en marcha, e incluso en Inglaterra existían grupos espiritistas -o espiritas, según algunas traducciones-, or lo que poco importó esta declaración. Pues bien, en este contexto nace la tabla Ouija.

La tabla Ouija consiste en un tablero que contiene las letras del alfabeto, en una segunda línea los números latinos del 1 al 0 y las palabras Sí, No, y Adiós. Un puntero completa el juego, ya que sosteniendo suavemente al mismo, es de esperar que éste se mueva sobre las letras y los números para comunicar lo que el espíritu convocado desee expresar (siempre creí que el juego de la copa es una versión criolla -de bajo presupuesto digamos-, del juego de la Ouija)

Una patente registrada el 28 de mayo de 1890 declara a Elijah J. Bond como el inventor de una tabla parlante, y a William H. A. Maupin y Charles W. Kennard como titulares. este último, creó la empresa dedicada a la fabricación de tablas con el nombre Ouija, que según él, era una palabra de origen egipcio que siginificaba "buena suerte", una verdadera estrategia de mercado. Sin embargo, hasta el día de hoy se siguen produciendo de estas tablas, y hay quienes se niegan a jugar con ellas. ¿Qué es lo que hay detrás de todo esto?

Más allá de si creemos que es posible la comunicación con entidades espirituales, estas tablas ofrecen otra posibilidad. Si la persona, o personas, que participan del juego lo hacen de manera sincera, y obtienen el resultado esperado -esto es, el puntero se mueve y trasmite información valiosa para los participantes-, podríamos concluír que estos tableros son canalizadores y potenciadores para desarrollar la videncia.

Dicho de otra forma, desde antiguo los seres humanos hemos recurrido a objetos -cartas, bolas de cristal, copones con agua, etc.-, con los cuales obtener información necesaria, que de otra manera no obtendriamos. Pero el objeto en sí no es el causante de los anuncios, sino quien opera con ellos. Del mismo modo, las tablas Ouija pueden ofrecernos un punto de apoyo para focalizar nuestra mirada superior, y obtener resultados positivos.

En cuanto a la imagen negativa que tiene este juego, creo que se debe a dos razones posibles. Por un lado, la oposición del cristianismo, en todas sus vertientes, a utilizar medios que desarrollen la videncia, en especial si estos medios implican la invocación a espíritus. Por otro lado, sabido es que lo prohibido atrae más que aquello que no lo es, por lo que es una excelente campaña publicitaria, ya que muchos aceptarían jugar solo por el hecho de ver qué sucede luego de la sesión.

Por otra parte, creo que estos juegos permiten que se desarrolle y manifieste en el plano físico aquello que pensamos. El miedo es una de las energías más poderosas que el ser humano puede desarrollar, con alcances sorprendentes. Si ustedes son temerosos de participar en una sesión de este estilo, les recomiendo que no lo hagan, pues probablemente el resultado sea negativo para ustedes. En cambio, si consideran que la experiencia será positiva, seguramente arribarán a buen puerto. Ustedes tienen la palabra.

El fascinante mundo de la magia. Segunda parte.

2010-01-10T23:55:00.004-02:00

La magia es una acción, pero con la palabra magia podemos referirnos al componente mismo que la forma. Cuando una persona expresa que practica la magia, se entiende que dicha persona realiza un conjuto de acciones específicas que reciben el nombre de magia. Pero, como veíamos antes, la magia es una energía. Por lo tanto, para practicar la magia, deberíamos aprender a conocer dicha energía, para luego poder utilizarla según nuestras necesidades o deseos.

Hoy veremos dos ejercicios muy simples y básicos de sensibilización, que nos permiten adentrarnos en este maravilloso mundo. Espero que les guste, y si se animan, comenten qué resultados obtuvieron.

Ejercicio 1

Pónganse cómodos, en un espacio tranquilo donde puedan sentirse relajados. Pongamos por caso que están cómodamente sentados. Una vez acomodados, frotaen las palmas de sus manos. Háganlo despacio, como si estuvieran entrando en calor. Manténgan el movimiento unos segundos. Al cabo de un rato, separen lentamente las palmas de las manos, muy lentamente. Reparen en las sensaciones. ¿Sienten que sus manos son como expulsadas por una fuerza? Como sucede con los polos de los imanes. ¿Sienten como un cosquilleo entre sus manos?

Pues bien, lo que sienten es un flujo de energía, que se ha liberado por la acción de frotar las manos. Con la práctica de este ejercicio, podrán advertir que es posible "darle forma" a esa energía invisible pero perceptible al tacto. Un buen ejercicio es moldear la energía, como si fuese una bola de energía. Cuando lo logren, pueden arrojar la bola de energía, o bien, absorverla ustedes mismos, apretándola contra el abdomen, por ejemplo.

Recuerden que la magia es energía, poder personal al decir de Cunningham, y es con esta energía personal que podemos hacer magia. La energía se puede dirigir, proyectar. Sobre este punto, hablaremos más adelante.

Ejercicio 2

Tomen una piedra, cualquiera sea ella. Puede ser una piedra que encuentren en el camino, o cerca de la costa. Tomen la piedra y cierren la mano. ¿Qué sienten? Alguna piedras se sienten frías, otras cálidas; algunas nos transmiten ciertas sensaciones, como angustia o ganas de reírnos. ¿Por qué?

Bien, recuerden que la magia es aquella energía que impregna todo el universo. Las piedras -o gemas, como nombra alguna literatura-, poseen una parte de esa energía mágica, al igual que las hierbas o plantas, los animales y nosotros mismos. Las piedras son grandes portadoras de energía, que podemos utilizar a nuestro favor.

Para concluír, quisiera recordar con ustedes una vieja sentencia ocultista que dice: Saber, querer, osar, callar. Si queremos adentrarnos en el mundo de la magia, debemos en primer lugar saber, esto es, estudiar. El conocimiento es la primera herramienta que debemos forjar, para poder caminar seguros por esta senda. Luego, debemos estar seguros de lo que queremos; solo así, podremos focalizar en una cosa por vez. Teniendo en cuenta lo que queremos, y con la herramienta del conocimiento, entonces debemos osar hacer aquello que hemos pensado. Todo esto, hecho en silencio. No porque lo que estemos haciendo sea malo, pecaminoso si se me permie la expresión, sino porque, en general, quienes más gritan a los cuatro vientos acerca de sus cualidades, en realidad carecen de todas. La humildad es parte del camino. Por otra parte, es importante que ninguna otra energía pueda interferir en lo que hacemos, y para ello es imprescindible saber guardar silencio.

Y ahora, es necesario que yo guarde silencio. ¡Hasta la próxima!

El fascinante mundo de la magia. Primera parte.

2010-01-10T02:41:00.004-02:00

Muchas veces hemos oído hablar de magia, o hemos leído novelas o visto alguna película sobre el tema. Pero, en sí, ¿qué es la magia?¿Cómo se pude prodicir, si así se puede decir? ¿Y quiénes pueden hacerlo?

Primero, deberíamos diferenciar entre magia e ilusionismo. Este último, es el arte por el cual el ilusionista -llamado generalmente como mago-, hace desaparecer cosas delante de nuestros ojos, adivina cartas, separa el cuerpo de su asistente, etc., sin que sepamos cómo lo hace. Pero, siempre hay un truco. Un truco de magia o ilusión. Nos creemos que el artista ha hecho desaparecer algo, cuando sabemos que en algún lugar lo ha guardado sin que nos hayamos dado cuenta, pero sabemos que está por ahí. De hecho, muchas veces la gracia de ver estos espectáculos está en intentar adivinar cómo se han hecho los actos de magia.

La otra magia, es aquella que se vincula con las brujas y hechiceros de todas las épocas. Esta otra magia está inmersa en lo que las escuelas iniciáticas llamaron como ocultismo. Así, la magia estaría rodeada de misterios, y para algunos, es cosa de temer.

En primer lugar, quisiera hacer referencia a dos autores: Scott Cunningham, y W. Atkinson. Cunningham expresa que la magia es poder, es energía, pero la define como poder personal. Esto es, todos somos portadores de magia, todos poseemos este poder. Atkinson, por su parte, es autor de una obra titulada La magia mental, donde analiza de qué manera podemos realizar magia con nuestro pensamiento. Como verán, esta visión de la magia implica por lo menos dos cosas: por un lado, le quita parte del misterio maligno del que fue rodeado el tema, y por otra parte, nos hace pensar que es posible que todos hagamos magia.

La magia es energía, es la energía que fluye en todas las cosas impregnándolas. Hay magia en un nacimiento, en una puesta de sol o en el amor de un animalito. La magia convive con nosotros todo el tiempo. Como energía, es posible conocer la manera de utilizarla, encausarla y dirigirla, según nuestros deseos o necesidades.

Sabido es que popularmente se le han asignado colores a la magia. Así, tenemos la magia blanca, la magia rosa, la magia negra, etc. Esta clasificación se debe a el uso que de la magia se haga. Si una persona practica magia negra, se entiende que realiza actos negativos, destructivos. La magia rosa o roja, es la referida a asuntos amorosos (hacer que una persona se enamore de otra, lo que se conoce como amarre). La magia blanca, por último, es considerada como la magia que se practica con el fin de sanar, construir, etc. Sin embargo, la magia en sí carece de color.

Con la magia se puede construir o destruir, y esto en sí no es ni bueno ni malo, ni blanco ni negro. Todo depende de quién la use, si sus fines son éticamente correctos o por el contrario son discutibles.

Para hacer magia podemos recurrir a diferentes caminos. Sin embargo, creo que es importante, en primer lugar, familiarizarnos con la magia como energía, poder sentirla, visualizarla, para luego utilizarla según nuestros propósitos. En próximas entradas, se presentarán ejercicios que permiten sensibilizarnos, para luego adentrarnos en el uso de la magia.

El Tarot y los oráculos

2010-01-08T13:21:00.006-02:00

Según la Real Academia Española, un oráculo es "la Respuesta que da Dios o por sí o por sus ministros; contestación que las pitonisas y sacerdotes de la gentilidad pronunciaban como dada por los dioses a las consultas que ante sus ídolos se hacían; lugar, estatua o simulacro que representaba la deidad cuyas respuestas se pedían." Si prefieren navegar por Wikipedia, allí leerán que "Un oráculo (μαντειον) es una respuesta que [...] da una deidad por medio de sacerdotes [...]" Si continúan leyendo, verán que se mencionan -como medios utilizados por los sacerdotes para hablar en nombre de los dioses-, a las Runas (símbolos dibujados sobre guijarros o piedras, provenientes de las tradiciones nórdicas), las cartas de Tarot, u otros elementos. Sin embargo, la redacción del artículo es confusa, dando lugar a relacionar a la Pitonisa, o sacerdotisa griega cuidadora del oráculo, con el Tarot, cosa totalmente fuera de contexto histórico.

De todas formas,es interesante notar que por definición, un oráculo es un medio por el cual los dioses, la Divinidad, se expresa. Para ello, es necesario de un intérprete, al que podremos llamar sacerdote, si así lo deseamos (sacerdote, del latín sacer, sagrado).

Siguiendo con esta línea de razonamiento, podríamos decir que realizar una lectura de tarot es, en esencia, realizar la lectura de un oráculo, puesto que el cartomante lee en los naipes, el mensaje de los dioses.

Ahora bien, y teniendo en cuenta la variedad de mazos que se dicen barajas de tarot, podríamos hacer una diferenciación entre el Tarot, propiamente dicho, y otros mazos o barajas que podríamos llamar oráculos. Un mazo de Tarot es aquél que contiene 78 cartas, de las cuales se pueden diferenciar 22 que, generalmente, llevan el nombre de Arcanos Mayores. Un oráculo, por el contrario, contiene menos naipes, generalmente en el orden de las cuarenta cartas. Sin embargo, es posible hacerse una pregunta: ¿qué diferencia se puede establecer entre leer la suerte en el Tarot, y consultar un oráculo?

Pues bien, creo que la clave está en quien practica este arte adivinatorio. Si la persona a desarrollado sus dones de videncia, sus lecturas serán más certeras que quien no ha desarrollado dicho don. Si el cartomante es una persona responsable, que dedica tiempo a la práctica de su arte, obtendrá mejores resultados que quien no considere necesario el estudio constante y paciente en estas destrezas. Esto, independientemente del mazo de naipes que utilice. Porque el formato usado por el cartomate, es, en definitiva, una excusa, para focalizar sus ojos del alma en aquello que se necesita saber. Fuera de esto, los naipes no son más que un montón de cartón y tinta.

Por otra parte, creo que es de fundamental importancia que, en el momento de la lectura de las cartas, sean del modelo que sean, se desarrolle en un clima de confianza y distención mutuas. Si el cartomante se siente examinado por el consultante, probado "a ver si le acierta", posiblemente la lectura se desarrolle en un clima tenso. Siempre y cuando el cartomante no decida negarse a proseguir con la consulta. En general, quien se dedica a leer las cartas, percibe cuando el consultante busca probarlo. En este caso, lo ideal es dar por finalizada la consulta. De lo contrario, si la consulta se hace en un clima de respeto por el trabajo del cartomante, las energías puestas en juego posibilitarán que el tiempo de consulta transcurra de manera agradable y cordial, hasta con cierta complicidad, si se me permite la expresión.

En próximas entradas, se abordará el tema de la videncia y su desarrollo.

Los...¿Reyes Magos?

2010-01-06T18:49:00.003-02:00

Hoy, 6 de enero, los cristianos celebran el día de los Reyes Magos. Según el texto evangélico, "Nacido, pues, Jesús en Belén de Judá en los días del Rey Herodes, llegaron del Oriente a Jerusalén unos magos diciendo: ¿Dónde está el rey de los judíos que acaba de nacer? [...] Y al entrar en la casa, vieron al niño con su madre María, y postrándose, lo adoraron; y abriendo sus tesoros, le ofrecieron presentes: oro, incienso y mirra."

"La palabra mago, proviene del elamita (Ma-ku-ish-ti) que pasando por el persa (Ma-gu-u-sha) y por el acadio(Ma-gu-shu) llegó al griego como Μαγός (Magós, plural: μαγοι, magï) y de ahí al latín Magi (Cf. Magíster) de donde llegó al español. Eran los miembros de la casta sacerdotal medo-persa de la época aqueménide y durante todo el reinado de Darío el Medo (521-486 a.C.) [...]", se puede leer en Wikipedia. Como se verá, estos personajes no eran unos magos en el sentido tradicional del término.

Por otra parte es interesante tener encuenta lo siguiente. "Si bien la Biblia explica que fueron tres los regalos otorgados por los magos al niño Jesús, la primera referencia concreta respecto al número de Reyes Magos la da Origenes, un conocido escritor eclesiástico, en el siglo IV. En el siglo V, el Papa León I el Magno estableció oficialmente su número en 3 para toda la cristiandad. A mediados del siglo VI, en la iglesia de San Apolinar Nuovo, en Rávena (Italia) se les asignaron los nombres de "Melchor", "Gaspar" y "Baltasar", que supuestamente equivalen en griego a "Appellicon", "Amerín" y "Damascón" y en hebreo a "Magalath", "Serakin" y "Galgalath". Según una leyenda, sus restos se encuentran en la Catedral de Colonia, Alemania, donde se encuentra el llamado Relicario de los Tres Reyes Magos.

Otras leyendas, indican que además de los tres Reyes Magos nombrados anteriormente, había un cuarto Rey Mago, el cual en algunas leyendas se le da el nombre Artabán. Este rey mago tampoco tiene fundamento bíblico. En la leyenda rusa este cuarto rey recibiría el nombre de Ogamyer Otraucle. Los armenios [por su parte], suponen que fueron 12, por lo que les asignan doce nombres diferentes. Estos nombres tampoco se mencionan en la Biblia."

¿Quiénes son las brujas? Tercera parte

2010-01-06T00:56:00.003-02:00

En la entrada anterior, quedaron planteadas algunas preguntas sobre las creencias wiccanas. Pues bien, la Wicca es una religión que adora a la Divinidad bajo la forma de la Diosa Madre y el Dios Padre. Estas figuras, son una imagen de todo lo femenino y masculino que existe en el Universo.

La Wicca considera que la Divinidad está presente en la Naturaleza, es inmanente a ella. Por esta razón, se le rinde culto a la Naturaleza, se la respeta y resguarda del daño que el ser humano ha provocado -y provoca-, en ella.

Los wiccanos creen en la magia, entiendiendo por ésta a la posibilidad de realizar cambios necesarios según el deseo de nuestra voluntad. Estos cambios o trabajos mágicos, los realizan utilizando hierbas, gemas, velas, colores, o solo con el poder del pensamiento. Un wiccano jamás mata animales para hacer un hechizo o trabajo mágico, por las razones antes expuestas.

El símbolo con el cual se identifican los wiccanos es la estrella de cinco puntas, llamada pentagrama, rodeada de un círculo. Este símbolo se conoce como pentáculo, y representa a los clásicos cuatro elementos -Tierra, Aire, Fuego y Agua-, más el quinto elemento, la quintaesencia, éter o Espíritu. Según los autores, son estos cinco elementos los que en conjunto forman todas las cosas existentes en este Universo. El pentáculo wiccano, presenta el vértice central hacia arriba, como se ve en la imagen; los satanistas y quienes utilizan la estrella de cinco puntas como representación del Diablo o el mal, posicionan el vértice central hacia abajo.

Quiero finalizar este breve bosquejo sobre la Wicca con la siguiente mención. Los wiccanos no creen en el Diablo o Satanás, personaje de origen judeo-cristiano que personifica-como todos sabemos-, al mal. La Wicca no cree en el mal personificado, aunque acepta que exista la maldad como resultado de las acciones del ser humano. Las catástrofes naturales o el ataque de un ainmal salvaje por citar dos ejemplos, no son considerados en sí mismos como actos malos, sino como aquella parte oscura de la Naturaleza. Todo es Luz y Oscuridad, en perfecto equilibrio. Es el ser humano quien rompe el equilibrio, lamentablemente, generando situaciones no deseables. Por esa razón, la Wicca propone que seamos responsables de todo aquello que hacemos.

Un poema wiccano concluye con lo que podríamos denominar como regla de vida del wiccano. Dicho verso podríamos traducirlo de la siguiente manera: Haz lo que quieras, a nadie dañes.

¿Quiénes son las brujas? Segunda parte

2010-01-04T15:43:00.004-02:00

Han pasado cientos de años de aquellas brujas medievales, y sin embargo aún es posible encontrarnos con algunas de ellas. Y de ellos, porque también existen brujos. Claro está que, no son necesariamente ancianas, ni feas, ni visten con gorros negros puntiagudos (aunque quizás alguna sí los use...)

Las brujas de hoy día son personas comunes y corrientes, que profesan una espiritualidad holística, es decir, entienden que la Divinidad está presente en todas las cosas, y se manifiesta en todas las cosas. Las brujas de hoy día conciben a la Divinidad bajo dos formas, la Diosa y el Dios, como arquetipos que representan lo masculino y lo femenino, presente en el Universo. Generalmente, practican rituales y hechizos a la luz de las velas, utilizando inciensos y hierbas, cuyos secretos conocen. Las brujas de hoy día, y los brujos, son personas estudiosas de la Naturaleza, y de la psiquis humana.

Pero, también concurren a su trabajo, van a clases, cocinan, se divierten, es decir, llevan una vida muy similar a la de cualquier persona. ¿Desde cuándo existe este tipo de bruja moderna?

A mediados del siglo XX, un funcionario del gobierno inglés, de apellido Gardner, publicó unas obras sobre la práctica de la brujería, reconociéndose públicamente como brujo. A partir de entonces, la Wicca -palabra con la que Gardner denomina a la religión de las brujas-, ha sido considerada como la religión de las brujas modernas.

Llegados a este punto, quiero hacer mención a la siguiente discusión. En Europa, continente del que provienen las tradicionales historias de brujas, es posible contactarse con grupos de estudiantes y practicantes de la llamada Antigua religión, para nosotros brujería. Pues bien, estos brujos tradicionales entienden que hay dos corrientes denominadas Wicca: la Wicca tradicional, o Wicca "real", y la Wicca moderna, gardneriana o popular.

Por Wicca tradicional se entendería a la religión -o conjunto de creencias-, cuyos orígenes se remontan a fines del Imperio romano. Esta brujería tradicional Wicca, poseería saberes secretos, solo conocidos por quienes, a través de una enseñanza oral, han recibido su iniciación en los misterios. La Wicca gardneriana, por el contrario, ha traicionado el secreto en el que se amparó la brujería tradicional desde los tiempos de la Inquisición, siendo, además, una mala aproximación a aquella. Por otra parte, las prácticas gardnerianas están teñidas del ritual masónico, y del saber esotérico occidental. Quizás, estas sean algunas de las razones por la que los brujos tradicionales rechazan el uso del nombre Wicca, a secas.

Ahora bien, ¿qué es la Wicca? ¿En qué creen los wiccanos? ¿Y en qué consisten sus prácticas?

¿Quiénes son las brujas? Primera parte

2010-01-04T11:15:00.004-02:00

Tradicionalmente, se relaciona la palabra bruja con una imagen similar a la de la caricatura: una mujer anciana y fea, dedicada a hacer maleficios. Pero, ¿y si esto no fuese así?

La palabra bruja proviene de los dialectos ibéricos, de origen pre-románico, cuya traducción sería, según los autores, alteza, muy alta, o similares. Otros autores, proponen que la traducción de la palabra sería mujer sabia.

Como sea, el término bruja nos remite a las mujeres que en la Edad Media, para ser más exactos, eran portadoras de un saber particular, que podría ser considerado como peligroso por algunos, y que practicaban un culto que no coincidía con el culto cristiano católico. Recordemos que en la Edad Media, la Iglesia católica era la institución religiosa predominante, que pretendía exclusividad en el acceso a la Divinidad, por lo que los cultos de los paganos (la gente rural o paganus en latín, hombre de campo, campesino), que sobrevivían en la clandestinidad eran considerados un competencia que debía ser eliminada cuanto antes.

Así, estas mujeres sabias, que conocían las propiedades de las hierbas, y por consiguiente, sabían cómo utilizarlas para sanar o destruír, fueron denigradas por la Iglesia, perseguidas y asesinadas. Si tenemos en cuenta que la religión cristiana en general tiene un fuerte componente patriarcal, donde la mujer es considerada culpable del pecado original (por Eva y su osadía al comer del fruto prohibido del Árbol del conocimiento del Bien y el Mal), es fácil comprender que en aquellos tiempos, la mujer fuese dejada en un segundo plano, y que las brujas fuesen perseguidas y consideradas como persons que físicamente evidenciaban su maldad. Por esa razón, se las describía como mujeres ancianas, defectuosas, solitarias, etc.

Ahora bien, ¿cuáles eran sus creencias? ¿Se ha perdido su saber en el transcurso del tiempo? En próximas entradas, trataremos de acercarnos a estos temas.

De gualichos y macumbas

2010-01-04T01:27:00.004-02:00

Muchas veces hemos pasado por una esquina y hemos visto restos de ofrendas dejadas a dsitintas entidades y para diferentes fines. Es casi inevitable relacioner dichas ofrendas con los cultos afro, cultos que se han hecho más populares o conocidos en este último tiempo.

Pues bien, todos hemos oído alguna vez: "Eso es una macumba!!", dicho así, como con miedo. Pero, ¿qué es una macumba?

Popularmente, una macumba es entendida como un maleficio, un trabajo mágico que busca dañar a otra persona. Este tipo de trabajo es adjudicado sin excepción a algún culto afro. Sin embargo, la palabra macumba significa tambor. Entonces, ¿por qué la cultura popular llama a las ofrendas callejeras con velas, maíz, miel, etc., con la palabra macumba?

Al parecer, los pueblos negros traídos a América como esclavos, utilizaban un tipo de tambor -macumba, en la lengua africana yorubá-, en sus ritos clandestinos, con el, fin de llamar a sus entidades y dioses. El hombre blanco despreciaba al negro, pero le temía, en especial a sus cultos que relacionó con lo maléfico y diabólico. Así, por extensión, el hombre blanco le llamó macumba a lo que podía ver de los rituales negros, es decir, las ofrendas, que eran anticipadas con el sonido de los tambores en la oscuridad de la noche.

La palabra gualicho, en cambio, proviene de las lenguas indígenas. Para los indios mapuche, Gualicho es una entidad o espíritu, compuesto por muchos, que representa al mal o la maldad. De ahí que engualichar a alguien, o ser presa de un gualicho, significa estar bajo los efectos de un embrujo o hechizo. Por otra parte, la palabra gualicho también se utilizó -en el ámbito rural- para referirse a un hechizo de amor, un amarre diríamos hoy.

Tarot: un poco de Historia

2009-12-30T15:10:00.004-02:00

El Tarot es, posiblemente, el juego esotérico (juego sagrado o adivinatorio), más popular de los que existen hoy día. Quizás, el siguiente juego más popular o conocido sea el llamado juego de la copa, del que hablaremos en posteriores artículos. Todos hemos visto alguna vez un mazo de cartas de Tarot; casi todos tenemos una idea de qué es lo que se hace con dichas cartas -ya sea por la literatura, por haber visto una película o bien, por haber concurrido con un/a tarotista-, pero pocas veces se habla sobre la historia de dichas cartas. Pues bien, he aquí un pequeño resumen sobre este complejo y extraordinario libro sagrado.

Según concuerdan los autores, las primeras menciónes de las que se tiene noticia sobre el tarot datan del siglo XIII-XIV. Estos primeros mazos eran propiedad de monarcas y nobles, que encargaron su confección a artistas especializados. De todas formas, convendría tener en cuenta que estas barajas aparentemente tenían una finalidad lúdica, y no una finalidad sacra o esotérica. Desde los confines del tiempo, el ser humano ha creado distintos utensilios o instrumentos con los que jugar, divertirse y matar el tiempo. Por otra parte, desde muy antiguo se ha vinculado al juego con el azar, al fortuna o la suerte.

Ahora bien, a fines del siglo XIII y principios del siglo XIV, autores anónimos habrían decidido camuflar en una baraja un conjunto de imágenes que hoy podríamos denominar arquetípicas (esto es, imágenes que en sí mismas, representan situaciones, sentimientos y temores comunes a todos los seres humanos, que por dicha razón adquieren un valor universal), posiblemente como forma de evitar acusaciones y juicios de la tan temida y nefasta Inquisición. Recordemos que estamos hablando de los tiempos de la Edad Media, época en la que la Iglesia católica representaba el único poder religioso espiritual en occidente que contaba con el aval del poder político. Es esta Iglesia la que, en pos de evitar la herejía o el error, crea los Tribunales de la Santa Inquisición, que persiguió y culpó a todos aquellos que practicaban una religiosidad o espiritualidad que se apartaba de los cánones cristianos católicos.

No tenemos, pues, un autor del tarot, tal como lo conocemos hoy. A diferencia de lo que algunas personas creen, el famoso Tarot egipcio no es el más antiguo, sino que su creación data de finales del siglo XIX, principios del XX. Por el contrario, los autores coinciden en que las figuras del llamado Tarot de Marsella -reprodicidas en la imagen derecha- son, con toda probabilidad, las más antiguas.

Una baraja de Tarot es un libro ilustrado, que narra una historia -la historia del ser-, y como tal, debe ser entendido y respetado. Porque los antiguos, que idearon estas figuras, condensaron en ellas símbolos de valor universal, con un profundo conocimiento de la psiquis humana. Existe hoy un mercado muy amplio de mazos de Tarot, con motivos muy diversos, algunos de una calidad artística insuperable, y otros más extravagantes, como los mazos con figuras de gatos o de series de cine y televisión (el Tarot del Señor de los Anillos, Amas de casa desesperadas, etc.).

Todo mazo de Tarot debe contar con 78 naipes, divididos en dos grupos: 22 Arcanos Mayores y 56 Arcanos Menores. Estos últimos son los que han inspirado a las barajas que hoy utilizamos para los juegos de mesa. Los Arcanos Mayores, por su parte, ya son un libro en sí mismos, que narran la historia de vida del ser (un arcano es, por definición, una imagen simbólica, cuya interpretación está escondida para el profano, como forma de salvaguardar un saber milenario). Ellos representan un viaje que podríamos llamar iniciático. En posteriores entradas, veremos cada una de las figuras del Tarot, comentando su significado, e intentando introducirnos en sus secretos.

Se hace camino al andar...

2009-12-30T00:37:00.006-02:00

Amigos!! Es un gusto para mí darles la bienvenida a esta nueva experiencia!!

Como dice el título de estas primeras líneas - y parafraseando al poeta-, únicamente caminando, viviendo, es que se hace el camino. A veces el camino es amplio y calmo; otras veces, tiene piedras y espinas; por momentos es cuesta arriba y otras en bajada... Pero, si es posible caminar junto a amigos y hermanos, entonces... el camino se transforma en paseo!!

Les propongo compartir pensamientos, reflexiones, citas e interrogantres que a mí me impulsan a seguir adelante. La vida está llena de magia; quizás la clave esté en saber mirar, no solo con los ojos del cuerpo sino con los ojos del alma.

Así pues, ¡empieza el viaje! ¡Bienvenidos a bordo, y a caminar se ha dicho!